el vudu

Bandera Vudú.

El vudú es una religión que se originó a partir de las creencias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental, del contacto de estas creencias con la religión católica propia de los esclavistas y es posible que esté influenciado parcialmente por supervivencias del politeísmo céltico.1 Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta compleja y bien esquematizada religión y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del Caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

Contenido

Parafernalia vudú en Puerto Príncipe, Haití.

Representación artística de un zombi.

Es un nítido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe. El vudú también se encuentra muy extendido en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición, especialmente en Nueva Orléans. En Haití es notable la utilización como religión oficial que se hizo del vudú por parte del gobierno de los Duvalier para reforzar el poder de su gobierno, dada la popularidad de esta creencia e incluso su importancia en la historia del país, en tanto que se suele considerar como uno de los antecedentes de la Revolución Haitiana una ceremonia del sacerdote vudú Boukman llevada a cabo el 14 de agosto de 1791 en Bois-Cayman.

En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.

Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas, o la Umbanda Brasil. La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú. Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus loas.

El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad. De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como los muñecos de vudú, que son una especie de pequeños fetiches con forma humanoide fabricados con diversos materiales, los cuales se cree que están vinculados al espíritu de una determinada persona. Es frecuente encontrar referencias en la literatura o en el cine en el que estos fetiches se usan en rituales de magia negra, en los cuales se clavan agujas al muñeco en algún lugar del cuerpo o se le aplica algún tipo de martirio, y así la persona vinculada sufrirá algún mal o una maldición. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que frecuentemente tiende a deformar y demonizar este conjunto de prácticas religiosas.

Principales creencias

En general, en el vudú se considera que existe una entidad sobrenatural última, llamada de diversas maneras, siendo las más habituales Bondye o Mawu (en ocasiones se hace referencia a una pareja, Mawu y Lisá), regente del mundo sobrenatural, pero ésta es inaccesible y permanece ajena al mundo de los humanos, por lo que la comunicación con ese mundo sobrenatural ha de llevarse a cabo a través de los numerosos loas (el Barón Samedi, la Maman Brigitte, Damballa, etc), entidades también sobrenaturales que actúan como deidades intermediarias y que conforman de hecho el eje central del vudú, teniendo cada uno de ellos una personalidad diferente y múltiples modos de ser alabados (por canciones, bailes, símbolos rituales y otros). Si bien no existe una estructura religiosa homogénea, un sacerdote vudú tiene la función de ponerse en contacto con los loas invocados, hablando el loa a través de él, por lo que se atribuye a los sacerdotes un gran poder, y recibe genéricamente el nombre de houngan, o si se trata de una mujer, mambo. El término bokor se reserva para un houngan que usa su poder para el mal, sería asimilable al vocablo "bruj

orixa ossania

PATRONO DE LAS HIERBAS, SU ESPECIALIDAD SON LAS PLANTAS MEDICINALES Y LAS SAGRADAS, DESTINADAS A LOS RITUALES. VIVE EN LA FLORESTA, HERMANO DE OGUM Y BARA, ES EL PATRONO DE LA MEDICINA, ALGUNOS LO PRESENTAN COMO QUE LE FALTA UNA PIERNA, POR ESO SE LES ATRIBUYE A LOS HIJOS DE OSSANHA UN ANDAR CARACARACTERISTICO, QUE NO ES RENGUEO PERO ES COMO SI UNA DE LAS PIERNAS TUVIERA MENOS FUERZA QUE LA OTRA. ES MUY RESERVADO Y MAS BIEN SOLITARIO SOLO SE INVOLUCRA EN LAS COSAS QUE REALMENTE SON IMPORTANTES NO PIERDE EL TIEMPO EN ASUNTOS TONTOS. ES UN ORIXA DE GRAN FORTALEZA INTERIOR, SUS HIJOS SE CARACTERIZAN POR TENER MUCHA PACIENCIA EN TODOS LOS ASPECTOS.

OSSANNHA

COLOR: amarillo y verde

CUENTA: 7 MULTIPLO:7,14,21

SALUDO: -EU-EU

DATA: 20 DE ENERO

SINCRETISMO: SAN CRISTOVAL, SAN JUDAS TADEO

ALGUNAS PARTES DEL CUERPO PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:

PIES, PIERNAS, SANGRE, COXIS, HUESOS DEL PIE.

DIA DE LA SEMANA: MIER

OFRENDA DE FRENTE: UN APETE DE PAPA AMASADA SIN CASCARA, SOBRE 7 HOJAS DE TARTAGO VERDE, TAMBIEN PUEDE LLEVAR MIA MIA GORDAJUNTO AL APETE.

LUGAR DE DESPACHO: EN UNA PALMERA DE MATTO, EN UNA PALMERA DE PLAYA, EN UNA HIGUERA.

ALGUNAS FRUTAS PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:

LIMON, BANANA SILVESTRE, CACAO, HIGO NEGRO, HIGO BLANCO, COCO, CEREZA, UVA BLANCA.

ALGUNAS PLANTAS PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:

HIGUERA, PALMERA, GOMERO, BANANERO SILVESTRE, TARTAGO, LIMONERO, OLIVO.

METALES: NIQUEL, LATA, COBRE AMARILLO.

LEYENDAS DE OSANIA:
Leyenda 1
Ossãe recibió de Orunmilá el nombre de las plantas. Ifá fue consultado por Orunmilá que iba a irse de la tierra al cielo para apartar todas las hojas. Cuándo Orunmilá llegó al cielo le dijo: Olódùmaré, con todas las hojas que tomaste ¿qué harás con ellas?
Òrùnmílá contestó que las utilizaría para beneficio de los seres humanos en la tierra.
Entonces Orunmilá llegó a la roca de Àgbàsaláààrin, encontró a Ossãe y le preguntó:
- ¿Ossãe adonde vas?
Ossãe dijo: - "Voy al cielo, voy a buscar hojas y remedios".
Orunmilá dijo que ya había ido a buscar hojas al cielo para beneficio de los seres humanos. Ossãe miró todas esas hojas y se las arrebató. Con ellas podría hacer los remedios (brujerías), sin embargo él no sabía sus nombres. Entonces Orunmilá le dio nombre a todos las hierbas y le dijo, usted lleve todas las hierbas a la tierra, iremos juntos.
Fue así que ese día Orunmilá entregó todas las hierbas a Ossãe y le enseñó sus nombres.

Leyenda 2
Un día Xangô encontró enferma a su mujer Oyá (Iansã), diosa de los vientos. Ossãe sabía el secreto de cada una de las hierbas y los Orixás, pero no poseía ninguna planta. Entonces Oyá levantó su falda y la agitó, comenzó a soplar un viento violento.
Ossãe, al percibir lo que sucedía, gritó: - Ewéo! ¡Oh! ¡Las hierbas! ¡Las hierbas!
No pudo evitar que las hierbas fueran divididas entre los Orixás, pero ellos no tenían los conocimientos necesarios acerca de las hierbas. Por eso hasta hoy se necesita de Ossãe para utilizarlas en los rituales. Este es su secreto.

OSSAIN ERA ESCLAVO DE OXALA OROMILAI, EL ORIXA DUEÑO DE LA ADIVINACION.

CIERTA VEZ, YENDO PARA LA FLORESTA, OSSAIN CONOCIO A ARONI, UN HOMBRECITO DE UNA PIERNA SOLA, QUIEN SABIA TODO SOBRE LAS PLANTAS Y SUS PODERES, TANTO LOS CURATIVOS COMO LOS MORTIFEROS. ARONI GUSTO MUCHO DE OSSAIN Y LE REVELO INMEDIATAMENTE EL MISTERIO DE LAS HIERBAS.
.
UN DIA DECIDIERON HACER UN PEQUEÑO CULTIVO DE HORTALIZAS Y OTRAS PLANTAS UTILES, OXALA DECIDIO MANDAR A OSSAIN PARA QUE HICIESE UNA REVICION DE TODO, MIENTRAS PREPARO EL TERRENO, OSSAIN EXAMINO PLANTA POR PLANTA, EXALTANDO LAS VIRTUDES Y APLICACIONES DE CADA UNA DE ELLAS Y DETALLO PORQUE MUCHAS DE ELLAS NO SE PODIAN ARRANCAR.

VIENDO AQUELLO, OXALA OROMILAI SE INTERESO POR EL PODER CURATIVO DE LAS PLANTAS, Y DESDE ENTONCES DECIDIO QUE EN LAS CONSULTAS QUE EL DABA, OSSAIN ESTUVIERA SIEMPRE A SU LADO, COMO MEDICO DEL ORUN (CIELO), PARA RECETAR LOS REMEDIOS A CADA UNO DE LOS ENFERMOS QUE RECURRIAN AL MAYOR DE LOS ORIXAS.

OSSAIN SE TORNO ASI EL SEÑOR DE LAS HOJAS POR DECISION DE OROMILAI Y PASO A SER RECONOCIDO Y RESPETADO POR TODOS LOS ORIXAS QUE RECURRIAN A EL EN CASO DE DOLENCIAS; IBAN A SU CASA A OFRECER SACRIFICIOS A CAMBIO DE POLVOS MAGICOS, POMADAS, BAÑOS, INFUSIONES Y BEBERAJES, RINDIENDOLE ASI CULTO A OSSAIN.

UN DIA XANGO, QUE NO ENTENDIA EL PORQUE OSSAIN TENIA PARA EL, EL PODER DE LAS HIERBAS, HALLABA QUE NO ERA CORRECTO QUE FUERA SOLO SUYO; QUE DEBIA COMPARTIRLO CON LOS OTROS ORIXAS; FUE A HABLAR CON EL PARA CONVENCERLO QUE COMPARTIERA SU PODER, A LO CUAL, OSSAIN SE NEGO.

A TODO ESTO XANGO SE LO COMENTA A OIA, QUIEN ESTABA ENFURECIDA CON OSSAIN PORQUE TRATO DE SEDUCIRLO Y EL LA RECHAZO, POR LO QUE ACEPTO LO QUE XANGO LE PIDIO, ASI QUE SOPLO SU VIENTO Y LAS HOJAS DE OSSAIN VOLARON POR TODOS LADOS. OSSAIN DESESPERADO, COMENZO A GRITAR: MIS HOJAS CURAN, MIS HOJAS, MIS HOJAS, Y SE DESENCADENO UNA PELEA ENTRE TODOS, JUNTANDO SUS HIERBAS, PERO A LAS QUE OSSAIN NO PUDO RECUPERAR, LES QUITO EL PODER DE CURAR, Y SOLO EL PODIA DEVOLVERSELO.

ENTOCES XANGO, ACEPTANDO LA VICTORIA DE OSSAIN, LO RECONOCIO COMO EL UNICO DUEÑO DE LAS HOJAS, Y OSSAIN EN UN GESTO MAGNAMINO, DIO DE PRESENTE A LOS ORIXAS UN POCO DE HIERBAS PÀRA CADA UNO, ENSEÑANDOLE TAMBIEN SUS CANTOS Y FUNCIONES, SINO NO FUNCIONAN SUS PODERES.

POR ESO ES QUE TODOS LOS ORIXAS REVERENCIAN A OSSAIN CUANDO UTILIZAN SUS PLANTAS.
PERO LOS PRINCIPALES SECRETOS DE LAS PLANTAS, LAS RAICES Y LAS HOJAS, LAS GUARDO PARA EL; Y LOS REVELA SOLO A AQUELLOS QUE SE DEDICAN POR ENTERO A EL Y EXCLUSIVAMENTE A SU CULTO.

ASI OSSAIN CONTINUO EN LA MATA AL LADO DE ARONI, SU GRAN MAESTRO ARONI.

SIEMPRE QUE SE VA A LA MATA A BUSCAR HIERBAS, HAY QUE LLEVAR UNA OFRENDA DE DINERO PARA PAGARLE A OSSAIN.




ARQUETIPO:SON PERSONAS DE CARACTER MUY EQUILIBRADO, QUE CONTROLAN SUS SENTIMIENTOS Y NO PERMITEN QUE SUS SIMPATIAS Y ANTIPATIAS INTERVENGAN EN SUS DECISIONES. SU HIJOS SON RESERVADOS, ENERGICOS, CREADORES Y MUY CONVENCIONALES CON RESPECTO A LA MORAL Y LA JUSTICIA. CON FUTURO ECONOMICO ASEGURADO

CABOCLO COBRA CORAL

Caboclo Cobra Coral
En el posteo anterior yo mencionaba dentro de los períodos de
Umbanda, a un Médium de la casa de Zelio de Moraes, siempre
se dice que el no dejo nada pasmado en papel, y que se ocuparon
sus hijos de transcribir toda la doctrina que dejo tanto Zelio como su Caboclo.

Este médium se llama Matta e Silva de apellido, si no me equivoco
su nombre es Roberto, filho de Pai Giné.

Y el texto que rescato es que en el año 1935, conoció a un médium
con 61 años de edad, cuyo nombre era Nicanor, que practicaba
Umbanda ( se refiere a Umbanda no como la religion que todos
hoy en dia conocemos, sino como si fuera una especie de cacique,
tambien aclara que este termino seria un termino Bantu, que designaria
a un sacerdote) desde los 16 años, osea que incorporaba desde el año
1890, al caboclo Cobra Coral.

Es un Caboclo de la linea de Oxossi, un indio calmo y tranquilo,
sabio y profundo conocedor de las magias de cura, conoce los
secretos de los animales venenosos, su imagen es la de un cacique
como pueden ver, alto de piel avermelhada ( rojiza ), Cocar y tacape
en la mano izquierda, y una cobra coral en la derecha, asi como otra
enroscada en la cintura, en el suelo arañas, escorpiones y cobras de
todas las especies.

Seu Ponto Cantado

Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar
Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar
ilumina a mata virgem, cidade de Jurema
ilumina a mata virgem, cidade de Jurema

Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,
Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,
Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,
Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,

Y ya que estamos acoto una cosa más, Diamantino Trinidade,
(Umbandista) reprodujo en su libro “Umbanda y su Historia”,
parte de una entrevista del Jornalista Leal de Sousa, publicada
en el Jornal de Umbanda, en Octubre de 1952, en la cual afirmaba
que el “precursor de la Línea Blanca fue el Caboclo Curugucsu, que
trabajo hasta el advenimiento del Caboclo das 7 Encruzilhadas.
Datos de este caboclo no publicó.

Por lo que pude averiguar yo, es que ese nombre es el nombre de
una de las tribus de indios en Brasil, muy cercanas al río amazonas.

CASAMIENTO POR LA LEY DE UMBANDA LINEA DE ORIENTE

CASAMIENTO POR LA LEY DE
UMBANDA LINEA DE ORIENTE



INICIO DEL RITUAL :

En la mitad del salón estará el novio esperando.

1- la novia ingresara al jardín o patio del templo, donde estarán formando una fila hijos e hijas de la casa, vestidos de blanco y cruzando en forma de pérgola gladiolos blancos y rojos. (en el caso que la entidad jefe de la casa sea Oya.

Tambores y zinetas sonaran y se entonara el himno de oriente.

2- un hijo de la casa estará defumando el lugar y los acompañara con la defumación hasta la entrada del templo.

3- antes de ingresar, serán defumados ella y el padrino en la puesta de entrada.

4- luego lentamente ingresaran pasando bajo el ala de flores hasta la puerta del salón donde el padrino o madrina de religión deberá quitarle los zapatos y enjuagar sus pies con agua, y luego secarlos con una toalla blanca.

5- el novio recibe a la novia en la mitad del salón y la lleva frente al conga donde el/la ministro religioso/a estará aguardando para dar comienzo a la ceremonia.

6- los novios baten cabeza al conga, al ministro religioso y a los padrinos.

7- los padrinos baten cabeza al conga y al ministro religioso.



COMIENZA LA CEREMONIA

1- el/la ministro religioso/a agradece a Oxala y pide licencia para abrir la sesión

Se leen los rituales en el libro que luego deberán firmar novios y padrinos

PALABRAS DEL/ LA MINISTRO RELIGIOSO /A :

Noso pae Oxala, en vuestro santo nombre y en el nombre de las siete líneas de Umbanda, pido toda tu protección para realizar este sacramento bajo la ley de Umbanda línea de oriente.

Suplico a ti padre mío, que junto a la Mae Oya , patrona de este templo bendigan este ritual.

Pido humildemente a todos los Orixa maleme y ago, para presidir esta ceremonia.

Que de Bara a Oxala, todos y cada uno de los Orixa, envuelvan a esta pareja con sus fluidos divinos y protejan su unión, dando testimonio con este sacramento del nacimiento de una nueva familia umbandista .

Pido a toda la falange de oriente que colme sus vidas de bendiciones, sabiduría y dicha.

Pae Oxala, como ministro religioso de este ile, suplico a ti me permitas consagrar frente a los hombres esta unión.

HERMANOS DE FE:

Hoy, el pueblo umbandista esta reunido para unir en sagrado matrimonio a estos hijos.

Suplico a Iemanja que lleve todas las impurezas de esta pareja, al fondo de su inmenso mar.

A Oxun que bendiga con las sacrosantas aguas de sus ríos el amor y la fertilidad de sus corazones.

A Oya le ruego que con el soplo divino de sus vientos retire todas las penas de vuestro camino, y cuide siempre vuestra alianza.

Pido al pueblo de Exu que proteja las calles que debáis transitar.

A Ogun le pido corte con su espada de luz todo mal que pudiera obsesionarlos.

A Xango le suplico que ablande vuestro temperamento y os muestre el justo camino atemperando vuestras iras.

Suplico a Oxossi y a todos los caboclos que les den el vigor y coraje necesarios para enfrentar los momentos duros en perfecta unión.

A Omulu pido por vuestra salud y la de vuestros hijos.

Y sea mi suplica a los Ibeji para que la irradiación primorosa de las crianzas llenen vuestra casa de alegría, sonrisas y dulzura.

Fulana y mengano, aquello que Umbanda une jamás será disuelto .

Mesa.

1- flores blancas en un bol de cristal con agua y miel.

2- bandeja con anillos

3- pemba perfume y ORI para bendecir los anillos.

4- una bandeja de loza donde se habrán colocado: una copa en el centro con vino o sidra, un pan, y todos los elementos para el bienestar de la casa.

Dichos elementos serán luego entregados a los novios quienes los deberán llevar a su casa y conservarlos siempre.

En la mesa habrá una bandeja con un pan, sal, azúcar, lentejas, porotos negros, arroz.

En dos copas iguales habrá vino blanco servido.

se toma la bandeja con los elementos y se dice:

Que estos frutos de la madre tierra sean los símbolos de holgura, fertilidad y bienaventuranza de este nuevo hogar umbandista que juntos habéis decidido consagrar hoy.

Luego se toman las copas y los novios beberá n entrelazando sus manos.

Mientras se dice: que esta copa sea el cáliz repleto de felicidad y armonía. En nombre del pueblo de oriente entrego estos presentes para que vuestro hogar sea colmado con todos los bienes materiales.

Fulano, aceptas a esta mujer como tu compañera aquí en la tierra, y prometes amarla y defenderla por siempre?

Fulana aceptas a este hombre como tu compañero y prometes amarlo y respetarlo por siempre?

Se entregan los anillos estas alianzas simbolizan la unión indisoluble de vuestra pareja, aquello que Oxala unió jamás será disuelto. En nombre de las 7 líneas de Umbanda y la estrella guía de oriente, los declaro marido y mujer.



FINAL DEL RITUAL

Nuevamente los hijos colocaran a los novios bajo el ala y estos saldrán hacia afuera

En ese momento todos los presentes cantaran el himno de Umbanda.
(EXTRAIDO DE maria JUNCAL)

EXU 7 COVAS

Exu 7 Covas responde na Sétima Linha da Quimbanda chefiada por Omulu (Orixá Maior do Cemitério), junto com 7 Caveiras, 7 Campas, do Pó, 7 Cruzes, João Caveira e 7 Catacumbas.
São todos Chefes de Falanges. Sua cor de guia é: amarelo e preto, pois o amarelo representa Iansã (senhora dos eguns), e o preto representa a cor da noite,trevas, onde os exus são reis ou preto e branco (cores de Omulu, branco cor das Almas)
Sua roupa é toda preta. Quase nunca sorri é muito sério, costuma f,alar pouco. Bebe Whisky, marafo, vinho, absinto, fuma charutos. Costumam dizer que a terra é a mãe de todos os encarnados e, o que é depositado na mãe, (corpo morto, defunto) é responsabilidade deles em cuidar, para que a mãe (terra) não seja estragada co,m as mas vibrações dos filhos (defuntos).
Recebe oferendas nas Calungas Pequenas (cemitérios) de preferência nas Segundas Feiras por voltas das 23:30 hs às 00:15 hs.

Zélio Fernandino de Moraes

pae darcy de oxum

Jul 28

Zélio Fernandino de Moraes

Zélio Fernandino de Moraes nació el día 10 de abril de 1891, en el distrito de Neves, municipio de São Gonçalo - Rio de Janeiro.

A los diecisiete años, cuando se estaba preparando para ingresar en las Fuerzas Armadas, en las filas de la Marina, ocurrió un hecho curioso: comenzó a hablar en tono manso y con un acento diferente de su región, pareciendo un señor con bastante edad. Al principio, la familia creyó que tuviese algún disturbio mental y lo llevo a ver su tío, el Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospicio de la Vargem Grande. Después de algunos días de observación y no encontrando en sus síntomas ni en ninguna literatura médica, nada anormal, sugirió a la familia que lo encaminasen a un padre católico, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrino estuviese poseído por el demonio.

Buscaron a un Sacerdote Católico amigo de la familia, que después de realizar el ritual de exorcismo, no consiguió ningún resultado.

Tiempo después Zélio fue atacado por una extraña parálisis, para la cual los médicos no conseguirían encontrar la cura.

Pasado algún tiempo, en un acto sorprendente, Zélio se irguió de su lecho y declaró:
"Mañana estaré curado".

Al día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese ocurrido. Ningún médico supo explicar como se dio su repentina recuperación. Su madre, Doña Leonor de Moraes, llevó a Zélio a una curandera llamada Doña Cândida, figura conocida en la región donde morava y que la misma incorporaba el espíritu de un Preto Velho, llamado Tio Antônio.

Tio Antônio recibió al muchacho y haciendo sus rezas, le dice que poseía un fenómeno de mediumnidad y debería trabajar para la caridad.

El Padre de Zélio de Moraes, Sr. Joaquim Fernandino Costa, a pesar de no frecuentar ningún centro espirita, ya era un adepto del espiritismo, practicante del hábito de la lectura de la literatura Espirita.

En el día 15 de noviembre de 1908, por sugestión de un amigo de su papá, Zélio, fue llevado a la Federación Espirita de Niteroi, presidida en la época por José de Souza.

En el día 15 de noviembre, el joven Zélio fue invitado por el Director, José de Souza a participar de la sesión, tomando un lugar en la mesa. Entonces, el joven Zelio tomado por una fuerza extraña y superior a su voluntad, y contrariando las normas que impedían el ausentarse, de cualquiera de los que componían la mesa, el joven se levanta y dice que allí faltaba una flor y saliendo de la sala, fue hasta el jardín arrancó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa, donde se realizaba el trabajo. Esta actitud insólita causó un gran revuelo. Habiéndose iniciado una extraña confusión en el local, él incorporó un espíritu y simultáneamente algunos de los médium presentes, tuvieron incorporaciones de caboclos y de pretos velhos. Advertidos por el dirigente del trabajo, estos fueron convidados a retirarse, aduciendo que su estado de "atraso" (sic) espiritual, no los autorizaba a concurrir a la sesión; entonces la entidad incorporada en el muchacho preguntó: "- ¿Por qué repelen la presencia de estos espíritus, sin ni siquiera dignarse a oír sus mensajes? ¿Será por causa de sus orígenes sociales y su color de piel?". Entonces un vidente al ver la luz que el espíritu irradiaba pregunto: "- ¿Por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la Dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tenían cuando estaban encarnados, son claramente atrasados? A continuación se suscitó un diálogo acalorado, y los responsables por la sesión intentaban adoctrinar y apartar al espíritu desconocido, que sin dudarlo mantenía una argumentación segura. El vidente pregunta: ¿-Por qué habla de este modo, si estoy viendo que me dirijo en este momento a un jesuita y su vestimenta blanca refleja un aura de luz? ¿Y cual es su nombre, hermano?" Y entonces el espíritu desconocido habló: "-Lo que usted ve en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre Católico y mi nombre era Gabriel Malagrida. Acusado de brujería, fui sacrificado en la hoguera de la Santa Inquisición, en Lisboa, Portugal, en el año de 1761. Pero en mi última existencia física, Dios me concedió el privilegio de nacer como caboclo brasilero". "- Si juzgan de atrasados a los espíritus de pretos e indios, debo decir que mañana estaré en la casa de esta "materia" (médium), para dar inicio a un culto en que estos pretos e indios podrán dar su mensaje y así, cumplir la misión que el plano espiritual les confió. Será una religión que hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que desde ahora sea este: "Caboclo das Sete Encruzilhadas", porque no habrá caminos cerrados para mi." El vidente preguntó con ironía: "-¿Considera el hermano que alguien irá a asistir a su culto?" Nuevamente el responde: "-Colocaré una "condesa" en cada colina de Niteroi, que actuará como portavoz, anunciando el culto que mañana iniciaré."

Después de algún tiempo todos supieron firmemente que el jesuita era, en efecto, el Padre Gabriel Malagrida. Esto fue verificado por el vidente interpelante, que efectuó una minuciosa investigación.

En el día 16 de noviembre de 1908, en la calle Floriano Peixoto, 30 – Neves – São Gonçalo – RJ, aproximándose las 20:00 horas, estaban presentes los miembros de la Federación Espirita, parientes, amigos y vecinos y del lado de la calle una multitud de desconocidos. Puntualmente a las 20:00 horas el "Caboclo de las Sete Encruzilhadas" descendió y usando las siguientes palabras, dio inicio al culto: "-Aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de Pretos Velhos africanos, que habían sido esclavos que desencarnaran y no encontraran campo de acción en los remanentes de las sectas negras, ya desvirtuadas y dirigidas casi que exclusivamente, para los trabajos de la hechicería y magia negra y a los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que sea su color, raza, credo o posición social. La practica de la caridad, en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tiene como base el Evangelio de Jesús y como maestro supremo Cristo". Después de establecer las normas que serían utilizadas en el culto y con sesiones, (así fueron llamados los períodos de trabajo espiritual), diarias de las 20:00 a las 22:00 horas, así mismo determinó que los participantes, deberían estar vestidos de blanco y la atención a todas las personas, seria gratuita. Dijo también que estaba naciendo una nueva religión y que se llamaría Umbanda (se dice que la persona encargada de transcribir la sesión, cometió un error, ya que el nombre dictado sería Aumbanda, palabra compuesta sánscrita, que significaría:"El Conjunto de las Leyes Divinas"). El grupo que acababa de ser fundado recibió el nombre de "Tenda Espirita Nossa Senhora da Piedade" y el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" dijo las siguientes palabras: "- Así como María acoge en sus brazos al hijo, la tienda acogerá como hijos a los que aquí recurran en las horas de aflicción, todas las entidades serán escuchadas, y todos nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos a aquellos que supieren menos y a ninguno daremos las espaldas y ni diremos no, pues esta es la voluntad del Padre." Dictadas las bases del Culto, después de responder en latín y alemán las preguntas de loskardecistas allí presentes, el "Caboclo de las Siete Encrucijadas" pasó a la parte práctica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar paralíticos, etc.. Antes del término de la sesión, se manifestó un Preto-Velho, Pai Antônio, que venía a completar las curas, el mismo que, con hablar manso, fue confundido como locura de su "aparelho", (médium), y con palabras de mucha sabiduría y humildad y con timidez aparente, se rehusaba a sentarse junto con los presentes a la mesa diciendo las siguientes palabras: "- "Nego" no se sienta no mi señor, "nego" se queda aquí mismo. Eso es cosa de señor blanco y "nego" debe respetar", Por la insistencia de los presentes el dice: "- No se deben preocupar, no. "Nego" se sienta en un tronco que es lugar de "nego" ". Así, continuó diciendo otras cosas, representando su humildad. Una persona de la reunión le pregunta si el sentía la falta de alguna cosa que hubiera dejado en la tierra, cuando desencarnó, y el respondió: "- Mi cachimbo, "nego", que es el pito que dejé en el toco. Manda muleque a buscarlo". Tal afirmativa dejó a los presentes perplejos, los cuales estaban presenciando la solicitud del primer elemento de trabajo para esta religión. Fue Pai Antonio también la primera entidad en solicitar una guía (collar), hasta hoy usado por los miembros de la Tienda y cariñosamente llamada "Guía de Pai Antonio". Al día siguiente una verdadera romería se formó en la calle Floriano Peixoto. Enfermos, ciegos, afligidos, etc., venían en busca de cura y consuelo, y allí lo encontraban, en nombre de Jesús (Oxalá). Médiumns, cuya manifestación mediumnímica fuera considerada locura, dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. A partir de estos hechos se fundó la Corriente Astral de Umbanda.

A partir de entonces, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" comenzó a trabajar incesantemente para el esclarecimiento, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. Además de Pai Antônio, tenia como auxiliar la entidad espiritual "Caboclo Orixá Malé", entidad con gran experiencia en el "desmanche" de trabajos de baja magia. Espíritu que, cuando trabajaba era sumamente enérgico, y sabio destruyendo las energías maléficas de los que le requerían.

Diez años después, En 1918, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" recibió ordenes del Astral Superior para fundar siete tiendas para la propagación de la Umbanda. Las agremiaciones ganaron los siguientes nombres: Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia, Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição, Tenda Espírita Santa Bárbara, Tenda Espírita São Pedro, Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge, y Tenda Espírita São Jerônimo. Nunca pudo seguir la carrera militar para la cual se preparaba, pues su misión mediumnímica no lo permitió, Zélio Fernandino de Moraes nunca hizo de la religión su profesión. Trabajaba para el sustento de su familia y muchas veces contribuyó financieramente para mantener los templos que el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" fundó. Además de alimentar las personas que se hospedaban en su casa para los tratamientos espirituales, que según lo que contaban, parecía un albergue.

Nunca aceptaba ayuda monetaria de nadie, ya que esta era la orden de su Guía Jefe, que invariablemente decía: "Não os aceite. Devolva-os"...

Las siete líneas que fueron dictadas para la formación de Umbanda son:
Orixalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Yorimá, Yori y Yemanjá.
Mientras Zélio estuvo encarnado, fueron fundadas mas de 10.000 tiendas a partir de las ya mencionadas.

El ritual establecido por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" era muy sencillo, con cánticos bajos y harmoniosos, vestimenta blanca, prohibición expresa de sacrificios de animales. Eximió los atabaques y las palmas. Sombreros, espadas, turbantes, vestimentas de color, joyas y encajes no serían aceptados.

Las guías, (collares), usadas son nada mas las que determina la entidad que se manifestó, oportunamente en el médium.

El respeto del uso del término "espírita" y de los nombres de los santos católicos en las tiendas fundadas, causaron: Primero, el hecho de que en aquella época no se pudiera registrar el término Umbanda, y lo segundo, era una manera de establecer un punto de referencia para que fieles de la religión católica buscasen los favores de Umbanda.

Los baños de hiervas, los "amací", la concentración en los ambientes vibratorios de la naturaleza, a la par de los enseñamientos doctrinarios, en base a los Evangelios, constituirían los principales elementos de preparación del médium.
Después de 55 años de actividades al frente de la Tienda Nossa Senhora da Piedade (1º Templo de Umbanda), Zélio entregó la dirección de los trabajos a sus hijas: Zélia y Zilméa.

A continuación se retiró, junto con su esposa Isabel Morse, médium del Caboclo Roxo, a trabajar en la Cabaña de Pai Antônio, en Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macaçu/RJ, dedicando la mayor parte de las horas de su día a la atención de portadores de enfermedades psíquicas y de todos los que lo requerían. (Ir a un mensaje del Caboclo. )
Zélio Fernandino de Moraes dedicó 66 años de su vida a Umbanda, retornando al plano espiritual el 03 de octubre de 1975, con la certeza de que su misión estaba cumplida.

Su trabajo y las directrices trazadas por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas", continúan en acción a través de sus hijas Zélia de Moraes (desencarnada el 26 de abril de 2000) y Zilméa de Moraes, además de millares de umbandistas desparramados en el Brasil y por el Mundo.

"Umbanda, árbol frondoso que está siempre para dar frutos a quién sabe y merece recogerlos." Zelio de Moraes

LAS 7 HORAS DE UMBANDA

Dentro de la línea de Umbanda, luego de bautizado el hijo de religión y habiendo entregado su cabeza al Orixa que corresponda, mediente el jogo de los Buzios, en la línea de Naciones, se realiza la primer Obligación de Umbanda que es llamada "Las siete horas de la Umbanda" o "Cruzamiento de Ley de las siete horas".

La Obligación de las siete horas, está destinada a quienes están desarrollando su estado mediumnico que, queriendo iniciarse en el camino de la Umbanda para arribar al último grado que es el de "Jefe en Umbanda" o "Cacique"; realizará un retiro espiritual de 7 horas.-

Las siete horas son porque se dedicará a la meditación y la misma es considerada de una hora por cada línea de Umbanda, en silencio o batiendo tambores con los puntos cantados de cada entidad que tenemos en la umbanda.

Al comenzar se realiza la marca de los Coipanes, con las 7 Pembas (tizas) de diferentes colores menos de color negro y se le lava la cabeza al hijo de religion con amasí preparado con 7 hierbas diferentes.-

Luego el tamborero tocara los diferentes puntos de Ogun y el hijo debera girar hasta que finalicen dichos puntos.- A continuación el hijo de religión deberá acostarse en una cama preparada con diferentes tipos de hierbas, se ponen velas alrededor y es alli donde meditara durante siete horas.-

Finalizada la meditación, el tamborero, seguirá tocando el resto de los puntos, que faltan para la completar la gira de caboclo y finalmente ,si el hijo ha incorporado, se le hara riscar punto a la entidad, para que se identifique .-

Al finalizar la obligación el Jefe de Umbanda puede indicar al hijo en obligación cuales son sus protectores y si el hijo ha incorporado la entidad deberá manifestar de donde viene y riscar el punto que le corresponda.

Esta obligación es la primera, que todo iniciado en la Umbanda deberá pasar para luego continuar con los aprontamientos, el primero y el segundo que le dará el derecho a ser Cacique o Jefe de Umbanda.

REINOS DAS MATAS

Está gobernado por Exu Rei das Matas y Pombagira Rainha das Matas, quienes se presentan bajo la apariencia de brujos cubiertos con una piel de pantera, en cuyos cuellos cuelgan distintos amuletos y collares confeccionados con partes de animales y vegetales.Traen también saquitos conteniendo polvos y pociones, hierbas y pembas.Trabajan en este sector o reino, todos los Exu cuyo pasaje es por los campos, montes y verdes, lugares donde se los encontraría. Este reino debería ser saludado en tercer lugar, ya que sus integrantes portan la antorcha protectora que aleja los malos espíritus y nos permitirá en las sesiones dentro del templo, poder atravesar el monte espiritual sin problemas para llegar a las puertas del cementerio espiritual (siguiente reino) y poder también atravesarlo sin perturbaciones. Nótese que el reino de las matas y el de la kalunga son los únicos que se encuentran en total oscuridad también en el plano material (esto es durante la noche).Muchos de los componentes de este reino trabajan en el lado de Umbanda, bajo la denominación de "caboclos kimbanderos" o "pretos kimbanderos", sin embargo, los realmente kimbanderos llegan en la Kimbanda, recibiendo el nombre "EXU".MORADA MATERIAL DEL REINO: En todos los montes, campos y lugares con espacios verdes. Trabajan exclusivamente en lugares con verdes.MORADA ESPIRITUAL DEL REINO: En las cosechas y siembras espirituales tanto buenas como malas.MISIÓN: Dan el conocimiento de hierbas que curan y su utilización en los rituales. Reconcilian enemigos; pacifícan pleitos; curan emfermedades pero también las mandan como castigo.EN KIMBANDA SE LES INVOCA PARA: Traer sabiduría, paz y protección. Dar consejos espirituales y curar emfermedades.SÍMBOLO.- Una antorcha encendida.BANDERA.- Roja, negra y marrón. Una antorcha y dos tridentes cruzados.COLOR: Rojo, negro y marrón.DÍA DE MAYOR FUERZA EN LA SEMANA: Jueves.DÍAS DE MAYOR ENERGÍA EN EL AÑO: Desde el 20 hasta el 29 de junio.PLANETA: Júpiter.PIEDRA PRECIOSA: Topacio METAL: Estaño.HIERBAS: Cipó; aruera; acacia; culandrillo; ipé; barba del monte; tártago.TIPO DE DANZA: Van hacia un lado y hacia el otro con una mano en la espalda, a veces se inclinan como si estuvieran arrancando yuyos o mueven sus brazos acompasadamente hacia el frente como quien saca hojas de algún árbol.ANIMAL SIMBÓLICO: Buey.ELEMENTO: Madera.PUEBLOS QUE INTEGRAN EL REINO: 1) Povo das Árbores .- Jefe Exu Quebra Galho2) Povo dos Parques .- Jefe Exu das Sombras3) Povo da Mata da Praia.- Jefe Exu das Matas4) Povo das Campinas.- Jefe Exu das Campinas5) Povo das Serranías.- Jefe Exu da Serra Negra6) Povo das Minas.- Jefe Exu Sete Pedras7) Povo das Cobras.- Jefe Exu Sete Cobras8) Povo das Flores .- Jefe Exu do Cheiro9) Povo da Sementeira.- Jefe Exu Arranca TócoSINCRETISMO : A Exu Rei das Matas se lo sincretiza con Bael

OGUM DE UMBANDA

1) Línea de Ogun .- Dirigida por el Orishá Ogun. Tiene 7 jefes del Orishá principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven.Esto sucede también con las otras líneas (lo explicamos para no volver a repetirlo más abajo). Los jefes de pueblos se denominan “Jefes de Orishá”, siendo que además son llamados “Jefes de falanges” o “falangeiros”. Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en representación del Orishá que les manda, actuando como éste y trabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de “falange” al que pertenezcan.
Sus Jefes son:

Ogum Malê .- Entidad que trabaja generalmente en las Encrucijadas y se presenta como un negro guerrero con una espada, un pañuelo en la cabeza y el torso desnudo. Malê se les llamaba a todos los negros esclavos islamizados. Se le ofrece aguardiente o también cerveza blanca. Gobierna a las Entidades que se presentan como Ogum y que vienen de Oriente (Ogum de Timbirí, Ogum de Oriente; etc.)

Ogum Megê (Méje) .- Entidad que se presenta como un negro guerrero con una lanza y un escudo. Trabaja preferentemente en los Cementerios y se le ofrece aguardiente.Su nombre significa “El guerrero que se dividió en Siete”. Por la asociación de Ogun Méje con Yánsa, Orishá que domina los egunes, se cree también que Ogum Megê tendría cierto poder sobre los mismos.

Ogum Dilé .- Entidad que viene bajo la apariencia de un negro guerrero, con una lanza y una espada. Trabaja preferentemente en los Cruces y en las Puertas de cárceles, cuarteles, complejos militares; o también en la entrada a los Templos umbandistas. Gobierna a los pueblos de Ogum que trabajan en los Cruzeiros (Ogum de Ronda; Ogum Porteira; Ogum Sete Cruzeiros; etc.) Su nombre significa “El Guerrero que llegó a Casa”.

Ogum Naruê (Naroyé) .- Entidad que se presenta bajo la apariencia de un negro guerrero, trae lanza, espada y escudo. Trabaja preferentemente en las Pedreras. Su nombre significa “El Guerrero que tiene batallas”
Ogum Rompe-Mato.- Entidad que se presenta como un indio guerrero, con un machete en sus manos, arco y flecha. Trabaja preferentemente en los Montes. Su nombre significa “el Guerrero Rompe-monte”.

Ogum Yara. - Entidad que se presenta bajo la apariencia de un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja generalmente a la orilla de Ríos y Arroyos. Su nombre significa “el Guerrero de Yara”, siendo que Yara es una divinidad Tupi-guaraní, especie de Sirena que vive en el agua dulce.

Ogum Beira-Mar.- Entidad que se presenta como un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja principalmente a la orilla de Mares y Océanos. Su nombre significa ” el Guerrero de la Orilla del Mar”.

MAS DE EXU Y SUS HISTORIAS

pae darcy de oxum

Jul 28

MAS DE EXU Y SUS HISTORIAS

Pertence à família das almas, seria o segundo na hierarquia do cemitério, abaixo só do Sr. Omulú.

Esse Exu é chefe de legião.

Exú Guardião!

Sua apresentação astral é de um homem com uma grande capa roxa por dentro e preto por fora com bordados dourado.

Em sua última encarnação foi um príncipe, enganava muito as pessoas, roubava, etc.

Pertence a Lina negativa de Yorima (almas, pretos velhos), serventia de Pai Guiné.

Seu mineral é ônix, preto bruto ou hematita.

Seu metal é chumbo.

Sua erva é bananeira.

Trabalha muito com ervas, punhais, fitas, crânios (imagem de barro).

Fuma charuto, cigarrilhas.

Bebe conhaque, uísque, marafo.

Sua guia é preta e branca com imagem de caveiras.

É pouco conhecido na umbanda.

EXU MORCEGO

Em um castelo, inteiramente de pedra, mal cuidado e isolado no meio de uma floresta, típico daqueles pertencentes ao feudo europeu, vivia um homem branco e corpulento, trajando uma surrada roupa, provavelmente antes pertencente a um guarda-roupa fino. Percebia-se o desgaste causado pelo passar do tempo, pois ainda carregava uma grossa e rica corrente de ouro de bom quilate, com um enorme crucifixo do mesmo cobiçado material. Parecia viver na solidão, muito embora no castelo vivessem vários serviçais. Na torre do castelo, as janelas foram fechadas com pedra, e só pequenas frestas foram feitas no alto das paredes.

A luz não podia entrar. A torre não tinha paredes internas, formando uma enorme sala, com pesada mesa de madeira tosca, tendo como iluminação dois castiçais de uma só vela cada. Ao lado da tênue luz das velas, livros se espalhavam sobre a mesa, mostrando ser aquele homem um estudioso e que algo buscava na literatura. De braços abertos, com um capuz preto cobrindo sua cabeça, emitia estranhos e finos sons, tentando descobrir o segredo da levitação. Pelas frestas da torre, entravam e saiam voando vários morcegos com os quais ele procurava inspiração e força para atingir sua conquista. Por quê? Não sabemos. A idéia e as razões eram só da estranha figura. Parecia um homem de fino trato, transfigurado na fixação de atingir um poder que não lhe pertencia. Seu nome? Também não sabemos. Só o conhecemos incorporado nos terreiros como o querido, mas temido, Exu Morcego.

EXU 7 DA LIRA

O Exu 7 da Lira, segundo a unanimidade dos terreiros afirma, foi o grande cantor brasileiro. De certa forma, foi sinalizada alguma coisa em nosso terreiro, pelo ponto que ele mesmo ditou:

Sou exu, trabalho no canto

Quando canto desmancho quebranto

Sete cordas tem minha viola

Vou na gira de elenco e cartola

Viola é o tridente

Cigarro é o charuto

Bebida é o marafo

Sou Sete da Lira

Derrubo inimigo

Ponteiro de aço

EXU PANTERA

O Exu Pantera é uma surpresa. Seu nome dá a entender ser um espírito violento, bravo, mas ao contrário, apresenta-se com muita elegância, com charme e um bom palavreado. Ele contou sua história: afirmou ser europeu, e grande admirador da pantera, para ele, um animal esperto, ágil, e o mais elegante de todos. Veio ao Brasil para resgatar seu carma, agrupando-se à umbanda, especificamente à quimbanda e como tem uma relação direta com o Caboclo da Pantera, não teve nenhuma dúvida em usar o nome do lindo felino. Daí seu nome: Exu Pantera.

EXU DO FOGO

O Exu do Fogo contou uma história interessante. Disse que através do fogo executa seus trabalhos de caridade, por ter ele, no tempo da Inquisição, condenado várias pessoas para serem queimadas em fogueiras com a pecha de bruxos. Hoje ele se considera um bruxo e através do elemento fogo, tenta resgatar os males que carrega em seu carma. E vale a pena ver a habilidade deste exu manipulando o fogo.

EXU JOÃO CAVEIRA

O Exu João Caveira contou uma vida passada. Disse que na Idade Média, foi um fiel conselheiro de um senhor feudal. Criada uma situação no feudo de difícil solução, foi solicitada sua opinião para decidir a questão. Se decidisse de uma forma, agradaria todos os senhores, e de outra, faria justiça a todos os moradores desafortunados do lugar. Para ganhar a simpatia do lado forte, decidiu pela primeira hipótese, mesmo contrariando a sua vontade, que em nenhum momento expressou. Por causa disso, ganhou um carma enorme, que está resgatando nos terreiros da umbanda.

EXU DO RIO

Põe mais um pro “Coroné”.

Estávamos no meio de uma gira de Quimbanda, entre uma consulta e outra,

quando o seu Exu do Rio virou para mim (seu cambone) e disse:

- Põe mais um conhaque aí pro “coroné”!

Observando minha expressão de curiosidade, emendou:

- “Qué sabe por que coroné”? Depois te conto.

Ao fim daquela proveitosa noite de trabalhos, seu Exu do Rio mandou que eu

me sentasse à sua frente e contou-me a seguinte história:

“Sabe, fio, eu era coronel. Desses que tem terra, possui muito dinheiro,

muito poder. E, tendo poder, eu podia ajudar muitas pessoas. E vinha muita

gente me pedir, mas eu não ajudava ninguém não.

Eu tinha muitas escravas e aprontava com todas. Tinha uma negrinha que

trabalhava na casa, era a minha preferida. Eu “tava” sempre com ela, vivia

“me deitando” com a dita cuja. Até que ela engravidou. Foi aí que eu resolvi

me casar.

Mas não pense que o coronel ia se casar com a negrinha, não! Eu mandei vir

da cidade uma moça branca, jeitosa e de boa família para ser minha esposa. E

casei.

Bom, como já disse, eu era muito rico e poderoso e tinha muitas terras,

muita riqueza mesmo. Um dia, saí com meu cavalo pelas minhas propriedades,

cavalgando pelo mato, sem rumo, só para me distrair um pouco. Eu estava

beirando um rio que eu gostava muito, o Rio Grande. Eu adorava aquele rio.

Foi quando ouvi umas vozes.

Apeei do meu cavalo e fiquei escutando aquela conversa; era a negrinha

conversando com a minha donzela. Notei que esta chorava, enquanto a escrava

sorria. Não precisei pensar muito para deduzir o que aconteceu: a negra

contou que estava “embuxada”, e que eu era o pai.

Quando eu vi num olhar tristeza, e no outro, satisfação, não tive dúvidas:

agarrei as duas e afoguei os dois olhares no rio que eu tanto amava!

Esse é o motivo do meu nome, Exu do Rio, porque eu matei minha mulher,

minha amante e meu filho afogados. Mas não é por isso que eu trabalho como

Exu hoje na Umbanda, quer dizer, não só por isso. Eu cometi muitos e muitos

erros enquanto encarnado e agora tenho que reparar isso tudo trabalhando

aqui. Essa história é só o motivo do meu nome. E,se eu fizer direito meu

trabalho, eu posso (depois de muito tempo e esforço) voltar como boiadeiro,

buscando sempre reparar o meu mal, ajudando os outros.”

Terminada essa interessante e triste comunicação, fiquei olhando por algum

tempo para seu Exu do Rio, que logo soltou aquela sua gostosa gargalhada e

disse:

- “Bão, fio, isso é passado, e agora nós temos mais é que viver o presente.

E ta na hora de eu í me embora, porque já tão mandando! Sarabumba, rapaz!”.

- Sarabumba, meu pai.