OLOROGUM

OLOROGUM

Una de las ceremonias realizadas dentro de las más antiguas tradiciones del culto afro-brasilero, es la conocida bajo el término de OLOROGUM, que literalmente significa “fechamento del terrero” que coincide con el tiempo en que transcurre la Cuaresma Cristiana.

La ceremonia comienza generalmente, como tantas otras, al entrar la noche, correspondiéndole a las hijas e hijos de santo, colaborar en el aprontamiento de las comidas de cada entidad, las que normalmente son indicadas por el Baba o la Iáo, para cada Orixá asentado en ese Ilé.

Estas comidas deben ser siempre “secas”, ya que en ésta obligación “ no debe existir sacrificio cruento” de ningún tipo. Debiéndose respetar como siempre el ritual y sus preceptos para preparar las comidas.

Es fundamental evitar tanto en la cocina como en la propia preparación de la comida, la presencia o permanencia de mujeres que estén en su período de menstruación o hayan tenido en las horas previas a la elaboración de la comida, algún tipo de contacto sexual.

Los recipientes a utilizar deberán ser de barro (panelas o terrinas) y las cucharas a ser utilizadas preferentemente de madera.

Otro precepto a tener en cuenta es que para sacudir o mecer los recipientes (panelas, etc) no deberá ser realizado de derecha a izquierda o de adelante hacia atrás como es común, sino solamente hacia la derecha, o hacia el frente.

Las comidas serán ofrecidas a todos los Orixá conforme a los preceptos de cada uno: Muguzá a Oxalá; Amalá a Xangó y a Ogum (quien también recibe su amalá); Omolucum a Oxum; Acarajá a Iansá; Pipoca a Omolú, etc.. Para Ibejí (Crianzas) la comida es diferente, pudiendo ofertarse dulces de coco con abóbora, clara de huevos, etc.

Estando todas las comidas prontas, la Iabá (cocinera del culto) o quien esté habilitada como tal, avisa al Pai o Mai de Santo, para que éste coloque las distintas comidas en los asentamientos de cada Orixá.

Previo a esto, el Baba debe “jogar buzios” para saber si la comida realizada es del agrado del Orixá a quien esta destinada. En caso negativo, deberá ser nuevamente realizada, pudiendo ser repartida la no aceptada entre los hijos de la casa y asistentes presentes a la ceremonia.

Las comidas aceptadas son servidas sobre el “alá” (especie de toallita) donde figura riscado el punto del Orixá allí reverenciado. Previamente el suelo debe haber sido forrado con un lienzo, o una estera sobre el que se colocará el “alá”.

Deberá colocarse un vaso o copa con agua, en el centro del lienzo o estera, y a su lado los vasos con la bebida (curiador) del Orixá a quien se le ofrenda la comida. En derredor de la estera se colocan los platos (blancos) con las correspondientes comidas.

El Pai o Mai mientras púas la reza de “Ajeum” (comida de Orixá) va depositando cada frente, según se manifestó anteriormente en el asentamiento de cada entidad.

Como en toda obligación, siempre se servirá primero a los Orixá y luego de servidos todos ellos, se guardará el resto de la comida en el “cuarto de santo” (Peji) para ser repartida mas tarde en la hora de OLOROGUM a todos los participantes.

Llegada la hora marcada para el ritual, el Jefe del Ilé, convocará a todas sus hijas e hijos de Santo a reunirse en el “Abassá” para dar inicio a la ceremonia; en tanto los demas participantes esperan reunidos en el salon o local público de culto.

En esta como en toda otra obligación, sin excepción alguna, es esencial en primer lugar atender a Exu (Legba) a fin de que él retire todos los fluidos negativos, libere el Ilé de los Aga-negan, Ajé-Buruku, y todo aquello que pueda llegar a perturbar el buen desenvolvimiento de la ceremonia, así como para que él tome cuenta de la portera, abra todos los caminos, y posibilite que todo transcurra en paz.

Como se dijo, se da inicio al ritual puyando para proceder al “despacho del Padé (ebo) de Exú”. Cabe señalar que solamente se colocan en las encrucijadas los ebó que llevan los malos fluidos, ya que las ofrendas en sí deben ser colocadas solamente en el asentamiento de Exú donde luego de permanecer el tiempo ritual se les dará el conveniente destino.

Muchos ignorantes de la “mironga” existente piensan que “todo” lo encontrado en una encruza es para Exú, y nada más inexacto. El Ebó puede ser directo o indirecto; siendo el primero destinado a determinado individuo, en tanto en el segundo caso se destina a quien “mete mano”, utilizándose muchas veces dinero o buenas bebidas como “llamador” a efecto de transferir el mal de alguien para esos “curiosos” ya que la ambición en la mayoría de los casos domina la mente de esos seres.. Esto como parte del secreto. ....

Mientras el cambón procede a despachar el ebó, el Baba, permanece en el terrero, “firmando a curimba”, como garantía del cambón, acompañando el ritual con la siguiente curimba:

Que sai. Que sai

O ebo de Exú

(repite)

Al regresar el cambón al terrero deberá esperar, hasta ser recibido, con una “ración” de agua al efecto de descargar los malos fluidos que podría traer sobre sí mismo o arrastrar consigo, siendo después convenientemente defumado.

Así después de haber sacado el “Padé” mencionado, se procede a encerrar lo destinado a Exú (Legba).

Bara ajó bo tán

Bara a legba

Bara a um ló

Maba ilé



Terminado el despacho de Exú se procede a puxar para iniciar el “Xiro (Xira o Gira) dos Orixá”. En primer lugar se cantará para Ogum, después para Oxossi, Abaluaié, Xango y así sucesivamente hasta completar con todos los Orixá del culto.

Después de cantar completamente para la “Xira dos Orixá”, o sea de Exú a Oxalá, todos los hijos ya totalmente “feitos”( hechos o prontos) deberán estar incorporados con sus respectivos Orixá, siendo conducidos al Pejí, donde vestirán sus ropajes característicos. (En la actualidad, existen casas donde el médium, ya recibe su Orixá “vestido” con los correspondientes ropajes, siendo llevado al Peji, a efectos ritualisticos exclusivamente).

En este instante se tira un punto para que los Orixá traigan las comidas al salón del terrero.

Es a partir de este momento que da comienzo la parte principal de la ceremonia, al retornar cada uno de ellos portando un recipiente conteniendo parte de la comida que fue previamente preparada, así como una hoja de palmera en su mano.

El Pai de Santo procede a cantar:

Olorogum, Olorogum éu

Olorogum jájá

Acajá lóni ago man sa

Olorogum jájá.

El primero en ser servido es el Pai o Mai de Santo, luego a los Pai y Mai de Santo presentes, Ogás, hijas e hijos de santo, dejando para el final a la posible asistencia que se encuentre presente.

Se cantará la cántiga citada hasta que los Orixá terminen de repartir la comida.

Enseguida el Ogan manda “ajocó” (sentarse) y se procede a comer. En general se come sin conversar entre los asistentes y sin risas. Conforme van acabando de comer los asistentes van postrándose ante el altar como agradecimiento (adobá),

Según a quien correspondiese la comida deberá agradecerse diciendo:

Oxala: épa baba; Ogum: ogum nhe patacuri; Xango: cáo cabecillie; Oxossi: oke bambi ó crim; Naná: salubá; Ianzá: eparei, Iemanjá : ó dó fiaba

Oxum: ora éé; Ibeji: oni bejada, etc.

Habiendo terminado todos los asistentes su alimento, el Pai o Mai, dará el correspondiente: “adidé” (permiso para levantarse)

Los Orixá en tierra comenzarán a realizar un ritual de sacudimiento del peri espíritu o astral envolvente de cada individuo, batiendo, golpeando o simplemente pasando las hojas de palma a todos los que se encuentren presentes.

Al mismo tiempo, los hijos de santo que no estén incorporados o realizando otra tarea irán retirando, sacando todos los adornos del terrero y poniéndolos en medio, en el centro del mismo previo a su traslado o despacho.

El Pai o Mai del terreiro, toma todo el material amontonado, juntándolo con los restos de comida y las hojas de palma utilizadas por los Orixá despachándolo todo junto. Seguidamente se procederá a la retirada de los Orixá que estén en tierra, para el Aé (espacio)

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NOTA:

Este ritual que viene de la Antigua Tradición, ha sido “cuestionado” como una intrusión del sincretismo original, dado que el ámbito cristiano (cuaresma) no tiene ingerencia en el africano, no existiendo por tanto motivo o causa emergente dentro del ritual afro brasileño que justifique el cierre de los Ilé en dicho período.

Se ha llegado a considerar también, que los primeros cultores del ritual afro brasilero, si bien estaban en conocimiento de la realidad ritualistica y fundamentos de Olorogum, pudieron haber impuesto como medida de consenso, el cerrar sus Ilé no realizando ceremonia alguna, durante el mismo período de recogimiento espiritual de la comunidad o sociedad cristiana de principios del siglo pasado, evitando así mayores enfrentamientos.

NOTA DE LA EDITORA: Cabe aclarar que el ritual descripto no es propio del Candomblé Tradicional, teniendo otro significado y realizándose de manera diferente, y no relacionándose en modo alguno con la Semana Santa. Seguramente en ediciones futuras se verá la misma ceremonia desde la perspectiva del candomblé.