POR ESO SOY UMBANDA

POR ESO SOY UMBANDA (POEMA-2001) Soy la fuga para algunos, el coraje para otros. Soy el tambor que se escucha en los Terreiros. Trayendo el sonido de las selvas y las senzalas. Soy la canción que llama a convivir a seres de otros planos. Soy la senzala de la Preta Velha, la ceremonia del pajé. Las Almas de Exú, el jardín de Ibeji. El cielo de los Orixas.. Soy el Cimarron y el cachimbo de la Preta Velha. El charuto de la Cabocla y de Exú. El cigarrillo de la Pomba Gira , y el dulce de Ibeji. Soy la carcajada de reina das sette encruzilhadas , el encanto de la cigana. La seriedad de Tranca Ruas. Soy la sonrisa y la dulzura de María Conga . Cambinda y María do Congo. Las travesuras de lucena , y la sabiduría de jurema. Soy el fluído que se desprende de las manos. Del medium llevando salud y paz Soy el retiro de los orientales donde el mantra se mezcla Con el perfume suave del incienso.. Soy el Templo de los sinceros y el teatro de los actores Soy libre ,no tengo Papa Soy determinada y fuerte.Mis fuerzas? Ellas están en el hombre que sufre y que clama Por piedad, por amor, por caridad Mis fuerzas están en las Entidades Espirituales Que me utilizan para su crecimiento Están en los elementos , en el agua, la tierra El fuego,en el aire, en la pemba En la guia , en la mandala del punto riscado Están finalmente en tu creencia , en tu fé .. Que es el elemento mas importante de mi alquimia Mis fuerzas están en tí, en tu interior ,allá en el fondo En la última partícula de tu mente Donde te ligas al Creador. Quien soy? Soy la humildad , pero crezco cuando me combaten Soy la oración,la magia, la enseñanza milenar Soy la cultura Soy el misterio ,el secreto Soy el amor y la esperanza Soy la cura Soy de ti.. Soy de Dios.. Soy Umbanda.. Sólo eso soy… Soy Umbanda. .........

EXU NO TIENE NADA QUE VER CON EL DIABLO

DIFERENCIA ENTRE EXU, SATANÁS,
EGREGORAS Y KIUMBAS



EXU NO TIENE NADA QUE VER CON EL DIABLO

Para demostrar que Exu nada tiene que ver con las fuerzas del mal del Cristianismo

Tentaré hacer una síntesis de todo cuanto durante el transcurso de la humanidad se ha hablado y escrito sobre el tema.

La palabra diablo para los ingleses significa destructor. Los griegos afirman que su significado es, calumniador o falso testigo, porque según cuentan, los atenienses tenían una Diosa llamada calumnia a la que le ofrecían diferentes sacrificios y en ocasiones le decían diaboli, cuyo masculino es diabolo. Quedando diablo como de uso común en la jerga de esa civilización. Para otras culturas diablo significó seductor. En occidente, cotidianamente solemos decir de actos malignos o perversos, actos diabólicos, y a las picardías realizadas por los niños, las llamamos diabluras.

La filosofía Yòrùbá con relación a la dualidad bien, mal, asevera que el bien de un individuo no siempre está disociado del mal. Concepto lógico, razonado desde la perspectiva que, cuando una persona es favorecida por alguna cosa en particular, otra podría estar siendo perjudicada.

Son muchas las versiones que corren del porque Exu es sincretizado con el demonio cristiano, algunas datan de la época de la esclavitud en el Brasil. Otros historiadores opinan que la identificación con el demonio se sostiene por mala traducción daomedana del nombre Legba, que querría decir diablo. Sin embargo, en Haití, Legba es una entidad benévola‚ conocido como el guardián de las puertas, protector de las calles abiertas y los cruces de camino.

Las religiones Judeocristianas narran permanentemente las luchas sostenidas desde los comienzos de la humanidad, contra una fuerza maléfica a la que dieron en llamar diablo y también lo hicieron desde épocas remotas los Africanos, con los llamados Ajogun ( fuerzas maléficas.

Existen infinidad de historias donde la maldad imperante en la tierra muestra su faceta aterradora. Una de ellas es la que recogí de las explicaciones de algunos sacerdotes, historiadores y amigos personales profesantes, del catolicismo al indagar a cerca del diablo. Ellos dicen que en un principio, el diablo era el ángel de luz mas elevado en jerarquía y jefe de los arcángeles. Este ángel se reveló, cuando Dios decide designar generalísimo de los ejércitos celestiales y gobernador supremo en el cielo, a su hijo Jesús, otorgándole máximo poder sobre las cosas de la creación. Dicen que molesto y herido en su orgullo, se mantuvo inactivo y agazapado durante mucho tiempo antes que la tierra fuera poblada.

Satanás - ese era el nombre -, esperaba y consideraba merecer esa designación, por haber sido el ángel que, más cerca estuvo de Dios, antes y durante el tiempo de la creación, razón por la que una vez poblada la tierra, pretendía ser nombrado jefe supremo. Satanás se consideraba merecedor de esos derechos en cuanto a poder, honor y majestuosidad, por haber sido él, entre todos los Ángeles, quien más cerca de Dios estuviera. Al sentirse relegado por Jesús, partió rumbo a la tierra valiéndose de su poderío para establecer una encarnecida lucha contra Dios, usando todas sus artimañas para ganar el alma del hombre y separarlo del ser supremo. Y como ejemplo, cuando se refieren a la creación del hombre en la tierra representada por Adán y Eva, muestran Satanás convertido en una serpiente que los incita a "pecar".

Es partiendo de ese principio, que la religión católica suele presentar al diablo en forma de serpiente. Apareciendo también dentro de sus sagradas escrituras con diferentes nombres tales como; serpiente, gran dragón rojo, Satanás, Avaddon, Belzebut, Aschtaroth, Espíritu inmundo, o Diablo. Y no pueden precisar la fecha exacta de su aparición, ni determinar su edad.

Analizando exhaustivamente estos conceptos no logro encontrar similitud alguna entre Satanás y Exu. Y más, en ningún libro sagrado Judeocristiano, he leído que Exu, o los Señores de la noche, sean diablos, y mucho menos, que tuviesen el atrevimiento de establecer una lucha contra el creador absoluto de toda la existencia.

En mi humilde opinión y luego de haber profundizado en diferentes corrientes religiosas, doy por cierta la opinión de las tradiciones Africanas cuando afirman que Dios no creó un sólo hombre ni de la costilla de éste, a una mujer, sino que envió a un grupo de Òrìsà que levantaron pueblos y ciudades, formaron parejas entre si y tuvieron hijos que junto a ellos, fueron poblando lenta y progresivamente la tierra.

En el correr de los tiempos, la cultura popular brasileña también ayudó a desinformar, distorsionando los conceptos tradicionales, cuando en las clases doctrinarias muchos viejos Paes de Santo, nos decía muy sueltos de boca, "Exu no tiene conciencia del bien y del mal". Estas teorías que pretendieron confundir a Exu con Belzebut, o con un maleante obsceno y borrachín y a Pomba Gira, con una prostituta lasciva y sórdida, son folklores de los humanos. Infamias inventadas para desprestigiar la importancia de esos magníficos espíritus. La falta de conocimiento cobra precios carísimos, por eso y para poder rectificar conceptos erróneos, es tan importante informarnos e investigar nuestros orígenes.

En mi caso particular como hija de religión, en algún momento creí que esas imágenes espantosas con cuernos y patas de cabra, reflejaban la figura de Exu. Pero años más tarde, simplemente releyendo en mis cuadernos de apuntes las enseñanzas que ellos me transmitían y que en muchos casos, sobre todo cuando se trataba de un Exu incorporado en un “gran Pae de Santo”, diferían de su materia, comprendí su verdadera dimensión. Exu nada tiene de diablo, es nada más y nada menos, que el principio generador, el elemento dinámico presente en todo lo que existe. Un trabajador encargado de regular las fuerzas del cosmos, integrándolas entre sí, para que logren el equilibrio justo . Esta afirmación se hizo carne en mi después de arduas investigaciones sobre el particular y fundamentalmente, luego de haber pasado muchas noches, arrodillada sobre el duro piso, junto a diferentes Exu, que al responder mis preguntas, humildemente y con onda tristeza reclamaban por el error de tal confusión..

Pido hoy mis disculpas a Exu, tratando de volcar en mis escritos, aquello que fui absorbiendo en nuestra cultura religiosa sobre su gran importancia. Y le doy las gracias, por haberme explicado que mi equivocación anterior, partía de la desinformación sobre el particular. Aún hoy resuenan en mis oídos las palabras de Exu Tranca Ruas, cuando me decía “... Moza. Es bueno creer ciegamente en la palabra de sus mayores, pero ella, deber estar siempre fundamentada por la historia...” .

Exu no es ni Belcebú, Satanás, Diablo, ni inmoral . Exu es una fuerza que al no estar atada a límites, nos permite sacar a relucir nuestra propia moral, o la falta de ella. Y en este lamentable contexto, es a la dualidad bien, mal, que se la relaciona con Él. La verdadera magia de Exu radica en la grandeza de saberse espíritus que enriquecen su evolución al auxiliarnos. Y que con su caridad, alcanzan el desenvolvimiento espiritual que los acerca mucho más a Dios. La sabiduría de Exu es tan grande, que con humildad acepta el descrédito de algunos cristianos que por televisión, radio, o simplemente reunidos alrededor de la mesa de su cocina, vociferan contra su majestuosidad, pero subrepticiamente llegan luego a los templos Umbanda en busca de apertura a sus caminos, salud, o buena onda. Y Exu, aunque sabe que ofrendarlo para pedir sus favores, ha sido y aun sigue siendo visto como manejo satánico por los cristianos, es un gran respetuoso de su misión y no duda en proporcionarles aquello que están necesitando;

EXU AZAS PRETHAS

Esta es la historia de un hombre, que vivía en el mato grosso
Ciudad de cuiba, Brasil haya por el año 1665. y por dar un nombre lo llamaremos PAULO MAURICIO, esta persona era casi un eremita.
Vivía solo en una caverna, cuentan viejos amigos de el, que nadie podía entrar sin perderse en esa caverna. Esta persona era dueña de muchas propiedades y poseía muchas riquezas.
Tenia una mujer, un hijo y una niña de tan solo 8 años de edad, que por su afán de estudiar y practicar su magia paso mucho tiempo sin verlos.
Ya que pasaba todo el dia en su caverna.
Este sacerdote alquimista, se dedicaba a investigar las fuerzas sutiles que gobiernan los fenómenos de la naturaleza.
Tal era su inteligencia y su afán de conocimiento que llego a dominar muchas ramas de la ciencia antigua, aprendió muchos secretos, de los manuscritos antiguos de la magia negra, y simbólicos mensajes de misteriosos jeroglíficos.
Podía descifrar con solo ver a una persona el pasado presente o futuro.
La gente del pueblo, al ver sus curaciones y métodos de curar, que sin lugar a duda resultaban, difundían al mago como a un hombre milagroso, al cabo de un tiempo, acudió un hombre en busca de su ayuda, diciendo que le daría lo que quisiera si le salvaba la vida a su hija, el mago sin titubear acepto la propuesta del hombre.
Al llagar a la finca, el mago con una botella y unas hierbas al poco tiempo cura a la hija del hombre cumpliendo su trato.
El hombre al ver a su hija mejorada le dice al mago, que era lo que quería, él sin dudar pidió una moneda de oro.
El hombre con los ojos bien abiertos dijo le daría mas si así lo deseara y el mago respondió, Ya tu estarás enfermo y no abra cura, guarda las monedas para la crianza de tu hijo y mujer.
Ya el mago sin dormir ni de día ni de noche, por las personas que acudían a su casa a pedir su ayuda, decide tomarse un tiempo, a los pocos días le traen a la puerta de su casa una bebe de tan solo días, pidiendo la sanacion de la criatura.
El mago hace pasar a los padres y les habla sobre la mala vida que llevaban dedicada a drogas y otros vicios, y les dice que su criatura no tiene cura debido al problema sanguíneo que había adquirido durante la gestación.
Al salir de la casa los padres comunican a los del pueblo que el mago ya la había curado, al cabo de 7 días la bebe muere por una insuficiencia cardiaca, los padres llorando llevan a su hija por el pueblo gritando que el mago les había quitado la vida a su hija, creándose así una multitud de personas, Que irrumpieron la morada del mago apedreándola.
El mago al escuchar esos terribles ruidos decide salir, el pueblo lo enfrenta y le dicen cosas horribles, el mago les dice que él había dicho de la muerte de la criatura a sus padres, pero estos sin escuchar intentan prender fuego su casa.
A los 8 días del problema, llaman al mago y notifican que la casa de su familia había sido prendida fuego.
El mago al llegar a su casa encuentra a su familia e hija de 8 años muerta por las llamas del fuego.
El mago lleva a su hija a la casa para tratar de devolverle la vida otra vez, no pudiendo con su deseo, comenzó una nefasta mortandad para los hombres, mujeres, niños y niñas del pueblo, creando una epidemia de fiebre mortal.
El mago intento con furia y sin resultado revivir a su hija, con un nuevo elixir, creando así su propia muerte.
Tuve la suerte de hablar con el espíritu del mago, y le pregunte ¿de qué se arrepiente, él dijo con los ojos vidriosos de no tener a mi hija con migo?
Esta es la historia de un exu llamado azas prethas que como vemos, de demoño o diablo no tiene nada, solo que por una ira hoy paga en el ámbito espiritual, una carga que se debe limpiar, todo esto dependerá del hijo y del espíritu
Gracias, Exu azas prethas
Como ya vimos exu, no es el diablo.
Esta es una historia de un exu, pero como esta hay muchas mas, eran personas que en su vida habían hecho cosas inadecuadas, algunos mas y otros menos pero el fin es el mismo, por eso siempre digo, en la umbanda y quimbanda existe la ley del bumeran, hoy la hacen mañana las pagas

pompa gira das almas

Posee la belleza rara, exhala la sensualidad, transmite la seguridad a aquellos que busca para ella. Es fuerte y cierto cuando asume un trabajo, no deja nada para después. Su personalidad es excelente, severa y disciplinaria, al mismo tiempo es tierna y dulce. Es pasional, emocional , sintiéndose mucho cuando ve a alguien muy mal, ayudando a la persona de una manera inequívoca y firme en este aspecto. Compasiva.

También ayuda de una manera excelente las mujeres que la atraen con los problemas de fertilidad o de orden sexual.

Tiene a cargo todo lo que sea las almas dentro del cementerio, tiene a cargo de dirigir y transportar los egunes, a nivel mujer prefiere vestirse de negro y blanco, y hasta a veces cubre su rostro con un manto negro, gusta de beber vinos espumantes, sidra o mixtura whisky con champagne.

Del gran valor en cuanto al concepto de familia. Esta entidad recibe sus trabajos, decisiones u ofrendas tanto en el Crucero del cementerio, como en las travesías, esto depende exclusivamente de ella.

Ella trabaja con los Exu de la Línea de las Almas, ella es uno de los compañeros del Exu Tranca Ruas das Almas

Esta entidad viene, bajo una mujer bonita de estatura medio-alto, delgado, de pelo y ojos negros, siendo su pelo largo y muy llano, simplemente enrollando en sus extremidades.

Ella también es muy temperamental, intenta saber todo sobre el consultante antes de esbozar cualquier tipo de ayuda, sin embargo una vez el entra en el trabajo, ella no sale mientras todo no es propiamente, como dice: "Bonito"; ella va hasta el fin No se oyen quejas de ella. Lo que promete, lo logra a tiempo, pero quien pide debe ser serio/ a para retribuirla. No gusta de gente falsa.

Se visten generalmente de blanco y/o negro tambien aveces de dorado

los dominios de exu

1º Parte
Muchos años de incomprensión religiosa, unidos a un sincretismo maléfico son alguno de los motivos para desfigurar la visión de esta entidad denominada EXÚ.
Para esta incomprensión la contribución de los misioneros en África y en Brasil, no fue poca, el espíritu limitado de ciertos estudiosos y los relatos derivados de un preconcepto unido al miedo de los señores colonizadores hicieron de EXÚ el personaje mas controvertido del CANDOMBLE y de la UMBANDA.
En primer lugar, el misterio que envuelve a la figura de EXÚ, portador de la fuerza que llega a todos los aspectos de la existencia.
Esa fuerza tiene ética: tanto beneficia al hombre, como puede perjudicarlo, siendo EXÚ el vehículo de castigos de los ORIXÁS.
Por ser manifestación de algo en potencia constituye sobre todo una fuerza de sexualidad, de fecundación, de desarrollo y de abundancia.
En este sentido las representaciones en imágenes de EXÚ, no solo tenían cuernos o presentaban este adorno cónico, que es por su movimiento espiralado a partir de un punto y desenvuelto hacia el infinito, el conocido símbolo del cuerno de laabundancia.
EXÚ además siempre fue pintado de color ROJO, por ser el rojo el color de la FUERZA, de la VITALIDAD y de la VIDA, y por fin por ser EXÚ el mensajero directo de los ORIXAS, acompaña a cada uno de ellos y ejecuta la justicia ordenada.
También EXÚ es el señor de los límites, inclusive en el horario, por ello su memento más adecuado no podía ser otro que la medianoche, la justa frontera entre el día y la noche. No es extraño, entonces, que los religiosos occidentales lo confundieran -casualmente o no tan casualmente- con el diablo.
Una figura roja, con cuernos a la que se le rendía tributo a la medianoche ¡ que mejor representación se podía pedir! Además esta es una constante de casi todas las religiones que tratan de sobreponerse al culto anterior, transformando así a los dioses vencidos en verdaderos demonios.
El mundo, el universo del Candomblé y de la Umbanda, es realmente complejo, tanto es así que no es posible definirlo con correlaciones gemelas en concepto de: TIERRA-PARAÍSO-INFIERNO-PURGATORIO.
En primer lugar se trata de un mundo, de interligación y equilibrio de fuerzas, donde las existencias reales no son el aspecto exterior de las cosas. De la misma forma que indudablemente no existe una rígida frontera entre el bien y el mal.
En ese mundo son seres actuantes: él hombre dotado de cuerpo, sacerdote y operador, los ORIXAS, EXÚ, EGUNS, las almas de los muertos, espíritus de la naturaleza,-árboles, piedras, animales, fuego, etc.-
En todos los casos EXÚ es un intermediario de los ORIXA, lo sería de XANGO, si fuese algo relacionado con la justicia, de OMULU, si fuese un caso deenfermedad etc.
EXÚ es el único que posee libre tránsito en las nueve partes componentes del mundo visible o invisible, él es el guardián de los límites, policía y elemento de unión. Existen EXÚ en la tierra, en el fuego, en el agua y en el aire, en las combinaciones de éstos elementos y en los estados de transición entre ellos, incluyendo los cementerios.
Sus colores son el rojo y el negro, este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto y permite ver dentro de él.
Coincidentemente o no, en el espectro visible del ojo humano, el rojo es la vibración de mayor frecuencia, bajo la cual todo es negro, falto de luz.
EXÚ no solo es considerado el responsable por el fuego, se cuenta que en África les dio el sol a los hombres, siendo por ello realizada su fiesta en el solsticio de verano.
Una de las historia que refiere el carácter benéfico de esta entidad, cuenta que OLOFI-uno de los pasajes de OXALA-se enfermó gravemente y que fue EXÚ quien le curó, como recompensa por esta acción OLOFI determinó que en todas las ceremonias EXÚ fuese servido en primer término, por eso en los terreiros se ve a EXÚ como guardián y buen protector. Se le llama cariñosamente "compadre" Se transforma en un íntimo amigo que siempre está dispuesto a defender a su protegido.
Podemos afirmar que EXÚ es el ORIXA de la magia por excelencia. Afirma Bastide -un estudioso del africanismo- que el Cosmos está dividido en cuatro partes, cada una de ellas con su sacerdote específico, mientras que una fuerza única liga a estas partes, esa fuerza única es el Dios creador del universo, siendo EXÚ el elemento de relación entre todas las partes.
Fue también EXÚ-según cuenta la leyenda-quien enseñó a IFA el arte de adivinar y siempre actuará como interprete y traductor de éste, dando y llevando así el mensaje a los demás ORIXAS.
EXÚ no limita su poder de adivinación, e interfiere también en la manipulación de las plantas, ya sea para la elaboración de remedios o para destilar filtros o venenos.
EXÚ está en los límites entre el mundo de los individuos y el de los espíritus, abre y cierra las puertas y controla así las encarnaciones.

los dominios de exu

1º Parte
Muchos años de incomprensión religiosa, unidos a un sincretismo maléfico son alguno de los motivos para desfigurar la visión de esta entidad denominada EXÚ.
Para esta incomprensión la contribución de los misioneros en África y en Brasil, no fue poca, el espíritu limitado de ciertos estudiosos y los relatos derivados de un preconcepto unido al miedo de los señores colonizadores hicieron de EXÚ el personaje mas controvertido del CANDOMBLE y de la UMBANDA.
En primer lugar, el misterio que envuelve a la figura de EXÚ, portador de la fuerza que llega a todos los aspectos de la existencia.
Esa fuerza tiene ética: tanto beneficia al hombre, como puede perjudicarlo, siendo EXÚ el vehículo de castigos de los ORIXÁS.
Por ser manifestación de algo en potencia constituye sobre todo una fuerza de sexualidad, de fecundación, de desarrollo y de abundancia.
En este sentido las representaciones en imágenes de EXÚ, no solo tenían cuernos o presentaban este adorno cónico, que es por su movimiento espiralado a partir de un punto y desenvuelto hacia el infinito, el conocido símbolo del cuerno de laabundancia.
EXÚ además siempre fue pintado de color ROJO, por ser el rojo el color de la FUERZA, de la VITALIDAD y de la VIDA, y por fin por ser EXÚ el mensajero directo de los ORIXAS, acompaña a cada uno de ellos y ejecuta la justicia ordenada.
También EXÚ es el señor de los límites, inclusive en el horario, por ello su memento más adecuado no podía ser otro que la medianoche, la justa frontera entre el día y la noche. No es extraño, entonces, que los religiosos occidentales lo confundieran -casualmente o no tan casualmente- con el diablo.
Una figura roja, con cuernos a la que se le rendía tributo a la medianoche ¡ que mejor representación se podía pedir! Además esta es una constante de casi todas las religiones que tratan de sobreponerse al culto anterior, transformando así a los dioses vencidos en verdaderos demonios.
El mundo, el universo del Candomblé y de la Umbanda, es realmente complejo, tanto es así que no es posible definirlo con correlaciones gemelas en concepto de: TIERRA-PARAÍSO-INFIERNO-PURGATORIO.
En primer lugar se trata de un mundo, de interligación y equilibrio de fuerzas, donde las existencias reales no son el aspecto exterior de las cosas. De la misma forma que indudablemente no existe una rígida frontera entre el bien y el mal.
En ese mundo son seres actuantes: él hombre dotado de cuerpo, sacerdote y operador, los ORIXAS, EXÚ, EGUNS, las almas de los muertos, espíritus de la naturaleza,-árboles, piedras, animales, fuego, etc.-
En todos los casos EXÚ es un intermediario de los ORIXA, lo sería de XANGO, si fuese algo relacionado con la justicia, de OMULU, si fuese un caso deenfermedad etc.
EXÚ es el único que posee libre tránsito en las nueve partes componentes del mundo visible o invisible, él es el guardián de los límites, policía y elemento de unión. Existen EXÚ en la tierra, en el fuego, en el agua y en el aire, en las combinaciones de éstos elementos y en los estados de transición entre ellos, incluyendo los cementerios.
Sus colores son el rojo y el negro, este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto y permite ver dentro de él.
Coincidentemente o no, en el espectro visible del ojo humano, el rojo es la vibración de mayor frecuencia, bajo la cual todo es negro, falto de luz.
EXÚ no solo es considerado el responsable por el fuego, se cuenta que en África les dio el sol a los hombres, siendo por ello realizada su fiesta en el solsticio de verano.
Una de las historia que refiere el carácter benéfico de esta entidad, cuenta que OLOFI-uno de los pasajes de OXALA-se enfermó gravemente y que fue EXÚ quien le curó, como recompensa por esta acción OLOFI determinó que en todas las ceremonias EXÚ fuese servido en primer término, por eso en los terreiros se ve a EXÚ como guardián y buen protector. Se le llama cariñosamente "compadre" Se transforma en un íntimo amigo que siempre está dispuesto a defender a su protegido.
Podemos afirmar que EXÚ es el ORIXA de la magia por excelencia. Afirma Bastide -un estudioso del africanismo- que el Cosmos está dividido en cuatro partes, cada una de ellas con su sacerdote específico, mientras que una fuerza única liga a estas partes, esa fuerza única es el Dios creador del universo, siendo EXÚ el elemento de relación entre todas las partes.
Fue también EXÚ-según cuenta la leyenda-quien enseñó a IFA el arte de adivinar y siempre actuará como interprete y traductor de éste, dando y llevando así el mensaje a los demás ORIXAS.
EXÚ no limita su poder de adivinación, e interfiere también en la manipulación de las plantas, ya sea para la elaboración de remedios o para destilar filtros o venenos.
EXÚ está en los límites entre el mundo de los individuos y el de los espíritus, abre y cierra las puertas y controla así las encarnaciones.

LA DANZA DE LOS ORIXAS Y SU SIGNIFICADO

Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos òrìshà, existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìshà guardián y al conjunto de òrìshà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están dedicadas a cada òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está relacionado con el òrìsà. Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavos que trajeron dichas danzas. Las danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìshà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìshà guardián en el correr de la ceremonia. Cuando se canta para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìshà y así sucesivamente.
BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìshà; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.
ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales.
a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.
ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.
Òsanyìn –
a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama.
b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.
Sàngó -
a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno.
b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos.
S òhnpòhnnó - Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.
OBA – Tiene varias.
a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Shàngó.
b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas.
c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.
Oya –

a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.

b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.

c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.

Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.
Òshun - Tiene dos principales.
a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava.
b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente.
IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas.

YEMOJA –
a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo.
b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo.
NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro.
ÒRÌSHÀ-NLÀ – Tiene dos bailes principales:
a) Baile de Orisa-nlà Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba.
b) Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla.
c) Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido

EGUNGUN

La muerte Egun va a volver a la tierra en un contexto espiritual y visible a los vivos. Él "nace" a través de rituales que la comunidad se desarrolle y las manos de OJE (sacerdotes) equipado con un instrumento de invocación, un murciélago llamado ixana que, cuando tocó el suelo tres veces y acompañado de las palabras y los gestos rituales, hace "La muerte se convierte en vida", y cada Egungun ancestral es de nuevo "en vivo".
La aparición del total de eguns está rodeado de misterio, desde el culto a los Orishas, en el trance que pasa durante las ceremonias públicas, delante de los ojos profanos, los fieles y se inicia. El Egungun simplemente muestran la sala, causando impacto visual y el uso de la sorpresa como un rito. Presenta una forma de cuerpo humano completamente cubierta con una ropa de color de las tiras que caen desde la parte superior de la cabeza formando una gran masa de tejido, que no se ve ningún rastro de lo que es o que está bajo la ropa. Hable con una característica Egun inhumanos gutural, ronco, o, a veces aguda, metálica y estridente -, convocada por Seeger o del asiento, y que está relacionada con la voz del mono marrón llamado ijimerê en Nigeria.
Las tradiciones religiosas dicen que debajo de la ropa es sólo la energía de los antepasados; otras cadenas dicen que ya están en algunas telas Mariwo (iniciado en el culto de Egun) bajo trance mediúmnico. Pero, lo que contradice la ley de culto, la Mariwo no puede caer en un trance de ningún tipo. Por sí o no, Egun está entre los vivos, y uno no puede negar su presencia, o la energía psíquica, porque la ropa está allí, y esto es Egun.
La ropa Egun - Call opa eku en Nigeria o en la Bahía o la Egungun sí mismo, es muy sagrado o inviolable, y el dogma, ningún ser humano puede tocar. Todo uso ixana Mariwo para controlar la "muerte", aquí representado por eguns. A ellos les importa y no debe tocar, porque, como se dijo en el discurso popular de estas comunidades, la persona que es tocada por Egun convertido en un perseguido ", y el peligro a su alrededor. Luego deben pasar por diversos ritos de purificación para alejar los peligros de la enfermedad o, tal vez, la muerte misma.
Sin embargo, la Egun es la encarnación de la muerte en las tiras de tela, y el contacto, aunque sólo sea un bache en estas tiras, es perjudicial. E incluso los sacerdotes más calificados - como atokun Oje, que dependen de la guía y velará por una o más eguns - Escuchar todas estas tareas mediante la sustitución de las manos ixana.
El Egun-Agba (anciano), también conocido como Baba-padre Egun () son eguns que han tenido sus ritos completos y apropiados, por lo tanto, que sus ropas son más completos y que sus voces sean liberados para que puedan hablar con los vivos. El eguns Apaaraká siguen mudos y la ropa son simples: no se tira y buscar una imagen de tela con dos pantallas, una por delante y otro detrás. Estos eguns todavía se están preparados para alcanzar el estado de Baba terror, que son molestos e impredecibles, miedo y provocar a la gente.
El eku de Au se dividen en tres partes: la sacudida, que es un marco cuadrado o redondo, como un sombrero que cubre completamente el extremo superior de la nana, y que entran en varias tiras de tela de colores, formando una especie de amplia margen alrededor de la KAFO, una mangas de la chaqueta termina en los guantes y las piernas que también terminan en zapatos, que también caen en muchas tiras de tela de la altura del pecho, y de las bromas, que es una tira de tela grande y especial KAFO garantizado y decoradas individualmente y que identifica a la niñera.
Bromas, que fue previamente preparado e impregnado con hacha (fuerza, potencia, energía transmitida y acumulado), se utiliza por Baba cuando se habla y la bendición de los fieles. Sacude la dirección de la persona y esto hace gestos con las manos que simulan el acto de tomar algo, en caso de que el hacha, y lo incorporen. Contrariamente a tocar la máquina, este acto es muy beneficiosa. En Nigeria, el Agba-Egun llevar el mismo tipo de máquina, pero con algunos equipos adicionales: algunos utilizan en la Alaba máscaras de madera tallada denominada Erê Egungun, otros de los Alaba y Kafo, la piel del desgaste, un gravamen Nanny en la mano iku OPA y, a veces, la ixana. En estos casos, la ira de Canguros es representado por tales habilidades litúrgicos.Existem Egun diversos instrumentos, como Baba y Apaaraká como sus ritos, y entre Agba como ropa, adornos y cómo comportarse. Las calificaciones, de hecho, son muy extensos.
RITO
En las fiestas Egungun en Itaparica, la sala de público no tiene ventanas, y, después de los fieles se introduzcan en la puerta principal está cerrada y sólo abre al final de la ceremonia, cuando el día es claro. La eguns entrar a la sala a través de un puerto secundario y exclusivo, un lugar de unión con el mundo exterior.
Los antepasados se invocan y son alrededor de los espacios físicos de los astilleros. Amuixan Varios (empezaron a celebrar la ixana) actuar como guardias en el patio y sus límites, para evitar que una niñera o Apaaraká peligrosos escapado a la atenta mirada de Oje dejar el espacio cerrado e invadir los desprotegidos de los alrededores.
El eguns se invocan en otro edificio sagrado, cerca pero separado de la gran sala, denominada AWO ile (inicio del secreto), en Bahía, y Igbo Igbale (Forest Grove), Nigeria. El AWO ile se divide en una antesala, donde sólo puede entrar en la Oje, y lêsànyin o ballet, donde sólo el Agba Oje entrar.
El ballet es la ubicación de las idi-Egungun, los asentamientos - estos son elementos litúrgicos que, combinados, Egun único e identificar adorado allí - y la niñera Ojubo, que es un agujero directamente en la tierra, rodeado de varios ixana, el que se levantó y delimitar el sitio.
En Ojubo se colocan ofrendas de alimentos y los sacrificios de animales a la Egun ser adorado o invocado. En AWO Isla es también la solución de la deidad Oya como Igbal, es decir, Oya Igbal - la única divinidad femenina venerada y adorada por los aficionados y ellos mismos eguns.
En atokun ballet Oje invocará Egun elegido directamente en su solución, y es aquí que la AWO (secreto) - el poder del hacha Egun - viene a través de la OJE set-ixana / idi-Ojubo. La máquina se completa y Egun se hace visible a los ojos humanos
Después de dejar la Isla AWO, el eguns son realizadas por amuixan secundaria a la puerta de la sala y en el lugar donde los fieles esperan que les causa asombro y admiración, ya que llegó encabezada por las voces de Oje, el sonido de amuixan, blanqueo de la el suelo y gritando saludos y plantea ixana los tambores de Alabi (actores y cantantes de Egun). El clima es realmente perfecto.
El espectáculo y PARTY
El espacio físico de la sala se divide entre lo sagrado y lo profano. El sacro es la parte donde están los tambores y su Alabi y varias sillas especiales previamente preparadas y seleccionadas, en el que eguns después de bailar y cantar, descansar un rato en compañía de otros, sentados o de pie, pero siempre concede la máxima tiempo posible con su comunidad. Este es el objetivo principal de culto: unir a los vivos con los muertos.
En esta parte sagrada, las mujeres no pueden entrar ni tocar la silla de ruedas, porque el servicio es completamente restringido a los hombres. Pero hay mujeres raros y privilegiados que son excepciones, como si fueran sus propios Oya, que habitualmente se inicia en el culto a otros dioses y ambos han OIE (Oficina de correos y la posición jerárquica) en el culto de Egun - estas posiciones de gran importancia son la envidia de la comunidad femenina fieles. Se trata de mujeres que cuidan de culto fuera de los misterios, hizo la ropa, mantener el orden en la sala, respondiendo a todas las canciones o algunos especiales de giro, sólo ellos tienen derecho a cantar a la niñera.
Antes de intentar los rituales para Egun, hacen un círculo para bailar y cantar en alabanza de los orishas, después del saludo que permanezcan en sus asientos, junto con otras mujeres. Actúan como un vínculo entre los eguns atokun y para transmitir sus mensajes a los fieles. Ellos saben que todos los Nanny, su forma y sus manías, y saben cómo complacer a ellos.
Este espacio sagrado es Egun del mundo en momentos de encuentro con sus descendientes. La asistencia es independiente de este mundo por el lugar amuixan ixana estratégicamente en el suelo, haciendo así una división simbólica y ritual del espacio que separa la "muerte" de la "vida". Es a través de la ixana que evita el contacto con la Egun: se respeta plenamente el precepto, es el instrumento que se basa en los controles. A veces el Mariwo están obligados a celebrar la ixana Egun con el pecho, como es el placer y la tendencia natural que tratar de cumplir los vivos, en su caso, una y otra vez, la necesidad muy atokun para intervenir de forma rápida y fuertemente porque es la Oje que se preocupa y plantea, para el que tiene un gran respeto.
El espacio profano se divide en dos partes: a la izquierda son las mujeres y los niños y los hombres adecuados. Después de entrar en la sala Nanny, empieza a cantar sus canciones favoritas, ya que cada Egun en la vida pertenecían a un Orisha en particular. Como la religión, cada uno tiene su propio Orisha y esta característica se mantiene por Egun. Por ejemplo, si alguien en la vida pertenecían a Shangó, cuando muerto y viniendo como Egun, tendrá su ropa en las características de Shangó, dibujo el rojo y blanco. Lleve una Oxe (hacha doble), que es su emblema, le pido que toque la adobas Aluja, quien también es el ritmo preferido de Shangó y la danza de los tambores y los entusiastas de palma y emocionante oie marcada por las mujeres que también responden a las canciones y requieren la misma animación de la gente allí.
Nanny también bailar y cantar sus propias canciones, después de todos los elogios y ser ampliamente venerado. Él hablará con los fieles, se puede hablar en yoruba arcaico y su atokun había trabajado como traductor. Niñera Egun comenzar preguntando a los fieles más frecuentes, especialmente por las mujeres oie, luego otro y finalmente se presentarán a las personas que llegaron primero. Niñera guiará, bendiciendo y castigando, si fuera necesario, el papel de un verdadero padre, presente en su línea de asesorar y proteger a ellos, manteniendo así la moral y la disciplina común a sus comunidades, trabajando como un verdadero mediador de las costumbres y las tradiciones religiosas y seculares.
Poner fin a la conversación con los fieles y de haber visto a sus hijos, Nanny-Egun parte, el final del partido y la puerta está abierta: el día ya amaneció. Nanny izquierda, sino que proteja y bendiga a los que fueron a verlo.
Esta es una breve descripción de Egungun, un partido, y la sociedad, no detallada, pero suficiente para un primer contacto simple con esta parte importante de la religión.

Elégùn – Eshin Òrìsà (Medium o Caballo de Òrìsà)

En la liturgia de nuestra religión Yorùbá, vista desde cualquiera de sus vertientes, existen algunos hombres y mujeres que se transforman poseidos por los Òrìsà durante los rituales, estos son llamado Elégùn Òrìsà o Eshin Òrìsà (aquel que es montado por Òrìsà) o (Caballo de Òrìsà), tambien se le denomina “medium”.



Esta poseción es bastante notable durante las fiestas públicas en los Egbe Òrìsà (hogares o casas de santo), cuando se exhiben los toques, las danzas y los cantos rituales para crear un clima que pueda producir un estado de extasis cuando los hijos son poseidos y acreditar que las divinidades se incorporan en ellos, entonces ellas se manifiestan directamente en la persona incorporada.

En esas ocaciones, las personas dicen o hacen cosas que normalmente no dirian o harian, transformandose asi en “otra persona”. Entonces, ellas cantan, danzan de manera diferente, se expresan verbalmente y los fieles reciben sus mensajes como venidas del Òrìsà, que ahora esta personificado en “medium”.

Sin embargo, para recibir o tener esta capacidad de incorporar un Òrìsà, esas personas tienen que pasar por ciertos rituales de purificación e iniciación para luego de cumplidos los rituales, tener el privilegio de ser considerados especiales, sin importar el sexo, la edad, o el tiempo de iniciación. Pues una persona que posee la capacidad de incorporar a Òrìsà es vista como un escogido y no existe honra mas grande para un adepto del culto que tenga la capacidad de incorporar a Òrìsà, prestando su Orí àti ara (Su cabeza y cuerpo) para tornarse en medio de comunicación directa de Òrìsà con los demas fieles del culto.

Un Elégùn entonces es una persona que es escogida por Òrìsà, y esto es un dón que es adquirido antes de nacer, durante la escogencia de nuestro destino entre muchas cosas, tomamos los dones que tendremos en nuestra vida en Aije (en la tierra).

Hay personas que no son Elégùn, pero tienen dones tan notables como un Elégùn, por ejemplo, el dón del canto, es algo que no todo el mundo posee, el dón del baile, el dón de las artes plasticas.

Todos nuestros dones, debemos aprovecharlos y explotarlos, pues esto nos proporcionará dicha, es algo que Olodumare nos entrego para compartirlo con la humanidad.

Entonces, cada persona puede tener una o varias habilidades, sin embargo, el caso que nos presta este articulo, el de Elégùn, es algo que viene de nacimiento, y que se desarrolla posterior al Idósù (sodorisa).

Ciertamente se han visto casos, de personas que se dice han sido poseidas por Òrìsà antes del sodorisa, esto mas que Ofo Ashe Òrìsà es mas relativo a Ofo Ashe Egungun o podría interpretarse como Ofo Ashe Eshu Ni pako, y en estos casos hay que ser muy parco para dar por cierto alguno de estos hechos!!!.

exu tranca rua das almas

Mon 03 Mayo 2010 15:16:11 | 0 comments
Referencia Sobre La Sublime Misión del Gran Exú Tranca Rúa das Almas (Dictado Por El mismísimo Exú)

Desde el comienzo de los tiempos yo vengo encarnado en este mundo, en el cual hoy a estas alturas de mi evolución, me encuentro en un lugar que para mi es privilegiado, porque tengo la tarea de acompañar al hombre y hacer cumplir su destino, según sus faltas como me ha pasado a mi también.

Desde que adquirí conciencia en los tiempos de mi tan querida Atlántida (tiempo en el que al menos esta Entidad se individualizó como espíritu independiente, que sucedió e mediados de esta civilización), fui aprendiendo, pero como toda criatura humana, estaba sujeto a los embates perniciosos de las soberbias y vanidades humanas.

Es entonces que habiendo cometido muchos errores y crímenes, en los distintos estados de mi pasaje como encarnado; especialmente cuando estuve encarnado en la civilización de Egipto. Fue ahí que robando cadáveres y experimentando con ellos, fui aprendiendo de la ciencia médica, a su vez conocí a algunos de los que hoy son mis Compadres en la Kimbanda, como al Señor da Meia Noite, a aquel que fue faraón, el exú que ustedes conocen como el Exú del Cementerio, y al Gran Tata Caveira el cual fui discípulo suyo.

Cada vez que desencarnaba yo no tenía remordimientos de lo que hacía, porque dentro de mi ser estaba la convicción que todo lo que yo descubría en algún momento sería de utilidad para el hombre, así se fueron sucediendo mis infinidades reencarnaciones a trabes de los siglos, milenio tras milenio.

En los tiempos de la edad media, estando encarnado en España, fui uno de los más temibles inquisidores, que aprovechando mi posición la usaba para mi propio provecho, junto con mis compañeros de andadas.

Pero como todo tiene un final y bajo la Ley de Causa y Efecto, en una de mis reencarnaciones estuve en el astral francés luchando por la independencia y la revolución francesa. Tomando la Bastilla, lugar donde conocí por primera vez a María de Padilla.

Cuando esta Nación conquisto España, siendo yo capitán del ejercito francés, ejecute aquellos que habían sido mis cómplices en el pasado, dentro de las cámaras de tortura de la inquisición española; las mismas máquinas de tortura que nosotros habíamos creado.

En la época de la conquista francesa, cuando este pueblo invadió Rusia, yo sucumbí bajo el fuego Imperial Ruso, encarnado en el astral alemán. Desde ese momento y a consecuencia de mis actos, se decidió que yo comience a reencarnar como un mendigo o esclavo, para comenzar a depurar mi alma tan apesadumbrada.

Fue Ogúm Megé quien me cuido en el lugar al que fui recluido para mi preparación, desde ese acontecimiento, el Señor Ogúm Megé estuvo a mi lado espiritualmente y nunca más me abandonó, ni siquiera en las horas más difíciles de mis sucesivas reencarnaciones.

Así llegué hasta el astral Brasilero, más precisamente en Minas Gerais, encarnando con el nombre de Orioswaldo (último nombre de Tranca Rúas das almas encarnado), trabajando en las minas de carbón, aprendí lo que es sufrir, viendo a mis dos amadas criaturas y a mi fiel esposa María (datos confirmado en la historia de Tranca Rúas das almas relatada en el libro Kimbanda el dominio de los Exús, obra esta en edición casi al terminar), donde la miseria nos consumía cada vez más. No había trabajo ni dinero que alcanzase, y cuando mi conciencia espiritual se despertó, comencé casi sin poder entender como yo sabía y conocía tanto sobre el poder de las plantas y de los minerales, esos conocimientos que estaban escondido en lo más recóndito de mi conciencia y que salieron a la luz del día cuando una cobra mordió a mi entrañable amiga
Elga(datos conocidos por la médium Luely Figueiro) para salvarle la vida, hecho en el cual ella siempre estuvo agradecida, hasta el final de mi vida física, siendo esa la ultima reencarnación.

Cuando me encontré frente a mi cuerpo inerte y envejecido ya sin vida y los sentimientos de temor me invadían apareció frente a mí un hombre que yo ya conocía pero que no lo recordaba, se me acerco y me dijo: No se asuste amigo yo estoy aquí, para cumplir mi promesa, hecha hace mucho tiempo atrás si usted cumplía fielmente su palabra y no sucumbía a las pruebas a la que iba a ser sometido en esta vida, la cual usted ha cumplido, es por eso que yo vengo a darle testimonio y cumplir mi palabra. Miré a mi alrededor y vi muchas personas a las cuales iba recordando paulatinamente, ¡Sí eran ellos! mis antiguos amigos y compañeros, pero esta vez ya estaban en la condición de exús.

Ellos eran mis compadres que me vinieron a recibir en esta nueva etapa de mi evolución. El Gran Señor Ogúm Megé se me arrimo junto a todos mis compadres y me dijo, que debíamos dejar el recinto y mi antigua vestimenta carnal que ya no era útil y trasladarnos a un lugar donde se me darían otras instrucciones.

Yo consentí con mi cabeza y de inmediato y sin darme cuenta estaba frente a un indescriptible trono, en el cual estaba sentado un impresionante Ser, mi asombro fue tal que quede de rodillas de inmediato, ¡era el Divino Omolú! El Señor Ogúm Megé me tomo por el hombro y me dijo, a partir de este momento si yo aceptaba las directivas de Omolú, él en persona me coronaría con el nombre de Tranca Rúas das Almas, porque se estaba formando una nueva religión que nacería del sufrimiento de los esclavos negros y el martirio de los indios del astral americano y que todos nosotros teníamos la misión de acompañar a estos espíritus ya evolucionados a raíz de sus sufrimientos para el advenimiento de esta nueva corriente de pensamiento espirita, la cual se llamaría ¡UMBANDA!

Que nuestra misión será la de controlar desde el astral inferior, la infiltración de los espíritus inferiores, que solo dejáramos pasar a aquellos que nosotros creíamos que tenían las condiciones para empezar a formar las Falanges y Líneas de una forma de culto, que con el tiempo se llamaría KIMBANDA. No lo pensé, e instantáneamente asentí con mi cabeza, en ese momento el Señor Omolú se levanto de su trono y me impuso su mano en mi cabeza, sentí un estremecimiento tal que si no estaba de rodillas hubiese caído al suelo. Me dijo estas palabras: Yo por el poder que el Gran Zambí me otorgó, te corono con el nombre de Tranca Rúas das Almas, a partir de este momento, tú tienes la misión de controlar todas las almas que salen del Purgatorio y las conducirás hacia el lugar del astral donde deberán cumplir su misión, de acuerdo al Gran Plan evolutivo terrestre.

Tú serás quien intercedas entre los encarnado y yo y harás cumplir mis órdenes dentro del cementerio que será tu morada y centro de dominio, que así sea.

De inmediato el Señor Ogúm Megé también puso su mano en mi cabeza y dijo: Yo te corono con el poder que el Gran Zambí me otorgo y a partir de este momento serás el Gran Exú Tranca Rúas das Almas, tendrás potestad absoluta sobre el conocimiento de la medicina e inducirás a todo hombre encarnado en la Tierra, para la evolución humana. Tendrás potestad y dominio en la Línea que yo comando y gobierno, que es la Línea de las Almas, que así sea.

Totalmente desbordado de alegría y emoción mire a mi alrededor pues no me había dado cuenta que mis antiguos compadres también estaban junto a mí, después de mi coronación, ellos todos se me acercaron y felicitaron, haciéndonos un compromiso en común el cual no lo voy a revelar, porque “Exú” también tiene sus secretos.

El primero que me toco la mano fue el Gran Tata Caveira, que estaba junto al Divino Omolú, a su diestra Joao Caveira, mi amigo y Maestro Exú da Meia Noite, el antiguo faraón al cual serví en aquellos tiempos del antiguo Egipto y que hoy es el Exú del Cementerio, un poderoso Exú que de su cabeza salía una especie de corona de color rojo carmesí, que luego se identifico como el Exú Rey, y otros tantos amigos y compadres más que me saludaron y alentaron en esta nueva misión, a la cual todos estamos emprendiendo.

Luego desde mi costado derecho se me arrimo una hermosa mujer, cuya belleza era tal que no tengo palabras para describirla, y me entregó un cetro de mando, un tridente y una rosa blanca y me dijo: Este es el cetro que el Gran Mayoral te envía como testimonio de mando y poder, este tridente que es el símbolo que todo Exú Coronado debe tener, y es el instrumento de control de las almas que estarán bajo tu responsabilidad, en el cual tu tiene potestad absoluta, y esta rosa, que es el símbolo del Amor Universal y que el Gran Zambí te envía, para que infundas también en los corazones de los hombres, los sentimientos de bondad y comprensión, y que también tiene mi “axé” siendo mi nombre Pomba Gira Reina das Amas, elubandé.

Luego el Señor Ogúm Megé me llevo a un lugar donde la armonía y la paz se encontraba por podas partes, frente a mi apareció una imagen majestuosa, de un brillo tal que mis ojos casi no la podía enfocar con precisión, esta imagen se me acerco y a medida que se me acercaba, pude reconocer que eran dos Entidades, una era un hombre que vestía un atuendo tal, que me hizo recordar aquellos tiempos de Oriente y de su cuerpo emanaba una luz tan intensa de color brillante, el Señor Ogúm Megé me dijo que frente a mí estaba el Señor Oxalá, y que debía arrodillarme frente a él, como forma de reconocimiento y respeto. La otra imagen era la de una mujer toda vestida de celeste, rosa y azul, y el Señor Ogúm me dijo, ella es muestra Mae Iemanjá y tú estas frente a ellos, en este sublime momento, porque son realmente ellos los que te confirmarán en esta misión y trabajarás bajo la irradiación del Gran y Divino Pae Oxalá, siendo la Mae Iemanjá quien te bautizará y yo quien te apadrinaré dándote mi corona. Así fue como la Mae Iemajá me bautizó y junto al Gran Divino Oxalá me confirmaron como Exú Coronado, diciéndome que no habrá lugar en la Tierra, ni en las calles, donde yo no pueda ejercer mi “axé” siendo el auxiliar de Ogúm Megé.

Y así fue como empecé mi misión como Exú Coronado bajo la Ley del Padre Mayor, “atoto” es mi saludo para todo mi pueblo, Tranca Rúas das almas.

Nota: esto aquí expuesto fue dictado por el Exú denominado Tranca Rua das Almas, la traducción fue adaptada para poder ser subida a la Web Social. Lo que aquí se expone es un resumen de la historia completa, dada por él.