ORIXA EN AMERICA: 2011
bienvenidosemptyaemptyorixaemptyenemptyamerica orixa en america pagina creada para compartir blogs,fotos,videos.puntos,rezas y mucho mas de nuestra querida religion. esta creada con dedicacion y respeto.pedimos mantengan el mismo al dejar sus comentarios.un buen axe de salud y prosperidad para todos quienes nos acompañen en este nuestro camino religioso. fotos

2012 AÑO DE NUESTRO PAE OXALA

PREGUNTAS O DUDAS

miércoles, 27 de abril de 2011

Por que girar en la Umbanda




Antiguamente las tribus indígenas del Brasil a la hora de hacer sus rituales dedicados a sus ancestros utilizaban diferentes métodos para inducir el trance, la preparación y mezcla de hiervas sagradas entre las cuales estaban las alucinógenas. La mezcla la consagración de estar hiervas eran unos de los motores para inducir el  trance, los pajé( jefes de tribu) fumaban estas hiervas al igual que los participantes de los ritos para provocarles un estado, distensión y concentración para comunicarse con sus ancestros y sus deidades.
Este estado permitía que a los aborígenes nada los distrajera para asi tener una mayor concentración en las ceremonias y asi poder ser con certeza los intermediarios entre las deidades y la comunidad de la tribu.
En la Umbanda este método no se utiliza, pues la fusión de diferentes culturas espirituales no permitió mas estos métodos tornándola mas pura. Para inducir el trance la Umbanda utiliza el método conocido llamado gira, esto consiste en que el médium adepto gire sobre si mismo provocándole el mareos en principios para una mayor concentración.
El ejecutar este método no permite que la persona se distraiga con lo que acontece a su alrededor y le provoca un estado de concentración provocándole una condición conocida como barravento que es nada mas y menos que el éxtasis previo a la incorporación u manifestación de un espíritu. Esta usanza ayuda mucho al desarrollo de la mediunidad y a la manifestación de el espíritu, dándole a la Umbanda pureza en sus rituales. No existe el inducir el trance por medio de alucinógenos ni alcohol dentro de la Umbanda, solamente existen métodos como la gira, las ofrendas a los espíritus para aumentar la comunión con ellos y la evolución de la mediunidad y los retiros espirituales.

Los secretos de la Umbanda



Los secretos de Umbanda y fundamentos que con el correr del tiempo se han perdido un poco ,enseñanzas para refrescar la memoria de muchos caciques de Umbanda, es esencial leerlo detenidamente porque habrá cosas interesantes que nuestros hermanos brasileños practican hasta estos días o sea Umbanda. Estos secretos nos ayudaran a ser mejores medium y mejores umbandistas.

1) el baño de descarga produce un mejor efecto cuando las hiervas son escogidas en días y horas propicias para esto, de acuerdo con la vibración de los Orixás de ese día. El cacique de Umbanda debe estudiar astrología.
2) cuando el baño o el amaci es administrado en la hora correspondiente habrá mas armonía en l ritual.
3) realizar baños y defumaciones fuera de día y hora, sin obtener un punto de confirmación de los Orixás de ese día y hora provocaría un incendio astral perjudicial para el medium.
4) el baño que fuera hecho hervido siempre debe ser administrado del cuello hacia abajo ,respetando el rostro y la cabeza.
5) el amaci de Umbanda nunca debe ser hervido, debe ser macerado con hiervas frescas.
6) los baños que pueden ser efectuados de la cabeza a los pies son los de: sol, mar, lluvia, cascadas, ríos y arroyos.
7) las mejores manos para preparar un amací son las del propio interesado.
8) las ofrendas de Umbanda no valen por su tamaño, valen por la intención y el sacrificio, si esto no fuera así los curas deberían procurar centenares de kilos de pan para la comunión.
9) Umbanda es misterio, magia, religión, Umbanda es ciencia.
10) con el fuego no se juega ,Umbanda es fuego.
11) el mayor punto recitado es el pai nosso, dictado por Jesús.
12) el mayor punto riscado todavía es la cruz del señor.
13) la mejor sesión de Umbanda es aquella a la que se asiste con pensamientos de caridad y perdon.
14) tu pasaras como polvo al viento, pero si tu obra en la Umbanda esta bien hecha perdurara como una roca.
15) confía en ti mismo, porque tu eres parte de todo y todo es dios( Zambí ).
16) no receles de tu mediunidad sea buena o mala, peor si fuera una enfermedad.
17) siempre que puedas sal del aturdimiento de tu vida cotidiana, busca el silencio, la soledad y medita.

18) el cacique de Umbanda es una luz en tu camino, pero tu eres quien debe quitarse las piedras del mismo.

19) tu mejor amigo es aquel que es una caja fuerte inviolable de tus secretos mas íntimos.




EL GUARDIÁN DEL TEMPLO

La figura de exú, originarias de las naciones africanas, deja de ser, en la umbanda, un componente enigmático para afirmarse, con lógica y simplicidad ,en el esquema de una comunidad astral extremadamente laboriosa y responsable, dentro de los limites impuestos por los creadores de la religión umbanda. la palabra exú significa en lengua yorubá, africana " esfera "; o sea, por asociación a la mente de los nativos, "aquel que está en todas partes", de allí presuponemos, con lógica, que el exú cultivado en el África, era fundamentalmente un elemental  (agua, aire, tierra, fuego). no sorprende, entonces, de acuerdo con las crónicas de aquel pueblo, que los antiguos sacerdotes hicieses llover, desviasen vientos para combatir las plagas de insectos que acechaban las cosechas, protegiesen la agricultura y realizasen quemadas al fin de detener a tribus enemigas. eran magos hechiceros que manipulaban tales elementales. en Brasil ya casi no existen estos sacerdotes . están en franca extinción. en la umbanda la palabra exú se refiere a una institución del planos astral, conocida como la central de los " siete focos", compuestas por millones de criaturas desencarnadas, actuantes en en diversas profesiones, que prestan servicios en los planos material y astral de nuestra tierra. están dispuestos en categorías, reciben la colaboración de espíritus denominados "quiumbas", que se aferran al trabajo pesado en el deseo natural de ser admitidos en la poderosa organización central de los " siete focos". Otras de las tantas misiones de exú es la de "policía del astral", es decir encargado de atrapar almas perdidas y llevarlas al lugar que les corresponde. además es el protector de las riquezas materiales por excelencia " por eso si una persona tiene demasiado, debe ofrendar a exú dando las gracias , y de seguro el le hará recibir el doble". muchos confunden a exú con el diablo o el demonio, quiero aclarar que este concepto es totalmente erróneo. (exú es quien es porque alguien le dio ese lugar, y alguien le permite trabajar. además son los mensajeros de los orixás (santos) es decir un orixá no tendría como informante al demonio. no queda duda sobre la función de exú, sin el la mayor parte de las cosas no existiría

LOS PRETOS VELHOS




Hasta el año 1900, conformaban el plano astral cerca de 8 millones de lamas africanas y sus descendientes. fue por entonces que, surgió una pléyade de negros ancianos, en su mayoría, que idearon y comandaron un movimiento de regreso al plano material, a través de la mediumnidad. pretendían demostrar, practica y lucidamente, dos cosas: a las autoridades de la religión dominante que carecían de un elemento primordial: " la religiosidad"; y a la sociedad brasileña, como un todo, "que era posible responder a las atrocidades sufridas en vida, sin revancha ni venganza". les recomiendo leer el link historia de la umbanda desde ese momento fueron aceptados los ancianos negros "esclavos". son innatas de la raza africana, entre otras virtudes, poseen, tolerancia alegría, musicalidad, deseos de vivir, aparte de la sabiduría de las edades absorbidas biológicamente por la religión africanista. el segundo paso fue el envío de una decena de entidades,
lideradas por un caboclo que se dio así mismo el nombre de "caboclo das siete encrucijadas", para anunciar la fundación de una nueva religión "la umbanda". esto aconteció en noviembre de 1908. su forma de representarse en los mediumns es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen una suave voz, y un cariño hacia el prójimo especial, se sientan en troncos, fumando de su "cachimbo" (pipa) y con su puñado de ruda, con el cual pasan por el cuerpo de paciente para curarles todo mal, que pueda estar atormentando a esa persona.sus bebidas pueden diferir entre caña, bebidas blancas, hasta incluso vino tinto

martes, 15 de marzo de 2011

exu caveira

Lo que sé de sobre el Señor Caveira es el resultado de lo que él enseñó y dijo, cosas simples porque él no cree que sea necesaria una descodificación de la Quimbanda, pero tenemos que creer, tener fe. Exú Caveira es una entidad designada por Oxalá, cuando la creación de la vida humana en la Tierra, para cuidar del desencarne. Es una entidad increada, como todos los espíritus, pero su conciencia es anterior a la creación de la tierra derivado de las aguas ancestrales del Verbo Divino, Él es una especie de "verdugo" en el plano terreno y policial en el campo astral de oscuridad, de la izquierda y es responsable para la siega de la vida terrenal de la persona en el momento adecuado, entre otras tareas, para lo cual es esencial la ayuda da toda su falange que dicen que se compone por los Exus: Tata Caveira, Exu da Pemba, Exu da Brasa, Exu Carangola, Exu Pagao, Exu Arranca Toco, Exu do Lodo y Pombagira Rainha do Cemiterio. Debido al respeto mostrado por los demás Exus al Señor Caveira, durante la gira, llamándolo "jefe", creo que la falange es mucho mayor sumando el total de 49 Exus, esto no debería ser muy importante en la comprensión sobre el tema, porque una descodificación, creo, siempre es prematura considerando que el desarrollo espiritual y la Ley del Karma, son eternas, y esto también vale en la esfera de los Exus... en el campo de la fe sólo es necesario creer.
Exú Caveira, dicen algunos, es un desdoblamiento del propio Sr. Omolu que toma la forma de Exú Caveira para trabajar más activamente en las giras de Quimbanda. Es, por ejemplo, el brazo derecho de este Orixa. También hay algunos rumores de que los señores Joao Caveira, Tata Caveira, Exu Caveira y Exú Caveirinha son la misma entidad desdoblada o incluso presentándose cada vez con uno de estos 4 nombres, algo que creo difícil, ya que el trabajo en las giras de Quimbanda varias veces muestra a los 4 incorporados en un mismo trabajo, con personalidades similares, pero con características propias, individuales de cada uno, estoy seguro de que en realidad hay 4 entidades distintas, sino que incluso pueden tener su origen en un desdoblamiento ocurrido en el pasado lejano, antes de su propia creación en sí, no tengo ninguna duda de que Seu Caveirinha y Seu Joao Caveira pertenecen a la misma falange, teoría esta que desmiente las descodificaciones anteriores basadas en las falanges de las deidades paganas y en las descripciones del Grimorium Verum esto a pesar que muchas veces el sincretismo indica y describe también, de hecho, características propias de estos espíritus.
De lo dicho por el Exu Caveira el encarno en la tierra, en forma humana, la 1 ª vez hace poco más de 30.000 años: "Cuando encarne por primera vez en la Tierra hace más de 30.000 años, todo era desolado y tenía que alimentarme un aceite que brotaba del suelo para sobrevivir ", dijo explicando por qué él está acostumbrado a beber aceite de dendé. En todas sus encarnaciones ha sufrido como sufren los seres humanos comunes a fin de lograr un mayor grado de evolución sé que por elección propia, a pesar de gustar de riqueza nunca ha sido un noble muy rico o tuvo una posición de gran prominencia en la sociedad, eligiendo siempre por llevar la vida simplemente, sin aferrarse a lujos terrenales, sin establecer residencia en un mismo lugar durante toda la vida y practicando hasta un relativo aislamiento. Un hecho curioso que se ha difundido ampliamente por los propios Caveiras es que una vez encarnaron todos juntos, parece que un total de 49 personas, en el antiguo Egipto y eran parte de la misma secta donde Seu Tata fue el sacerdote, por haber sido moteístas todos fueron condenados a ser quemados vivos, hecho este que creo que realmente sucedió; creo que la encarnación y la reencarnación de estas entidades en la tierra, partiendo de esta y pasando por el Brasil colonial, donde encarnaron como hacendados, agricultores, barones y conductores de esclavos (lo que explica el hecho que tienen por ley de obedecer a los Pretos y Pretas Velhas para trabajar en el terreiro) está directamente relacionada con el hecho de que hoy ellos trabajen en la Ley de Umbanda a través de la Quimbanda.
Exú Caveira, junto a Seu Tata Caveira, son directamente responsables de la administración de los vicios en la tierra, principalmente en la adicción a las drogas que alteran la percepción y causan la dependencia física o mental, incluido el alcohol y los cigarrillos, ellos pueden también fácilmente influir en la salud física y mental de las personas quitando o dando lucidez y/o salud física, siempre de acuerdo a los méritos, Karma, de la persona que sufre su influencia o de su falange. Exú no puede simplemente hacer mal a un inocente por eso la importancia de llevar una vida correcta. El vicio es usado como una herramienta de trabajo por Exu en el deber de hacer cumplir el Karma, o incluso como prueba. El libre albedrío nos da el poder de decisión, podemos elegir las formas más leves para llevar a cabo nuestro Karma y cuidar de nuestra evolución y podemos contar con la protección de Exu contra estos peligros y escollos donde él es el maestro.
La falange de los Caveira agita profundamente con nuestra serie de procesos mentales conscientes e inconscientes debido al gran temor de la muerte que llevamos, dentro de la mayoría de nosotros, como encarnados. Porque también tenemos grabado en nuestra psique, estas entidades son directamente responsables por el desencarne, nada mas justo que les prestemos el debido respeto, evitando así cualquier tipo de perturbación en el ámbito que les pertenece.
Los terreiros tradicionales, de inicios del siglo pasado, tienen un gran recelo en invocar a esta entidad y solo lo hacen cuando la cosa< se pone pesada, cuando ocurre algo que ellos no comprenden o no saben como lidiar, ahí llaman a Exu, ya vi y oí hasta dijeron este poderoso Exu es loco, intrigante e irresponsable, cosa que a mi, con todo respeto, me parece ridícula, pues esto se debe al único hecho de que estas tiendas ignoran una buena gira de Quimbanda por creencias morales que ya no nos sirven mas en los días de hoy.
Exu Caveira y su falange tienen un gran y especial poder para favorecer cualquier especie de especulación enseñando todas las tácticas y artimañas de guerra, teniendo en vista la victoria sobre los enemigos, es encargado de vigilar la entrada al cementerio o a cualquier lugar donde hayan personas enterradas, su poder es tal que muchas veces infunden miedo en nosotros al invocarlo. No existe trabajo o despacho a ser realizado en el cementerio sin la presencia de Exu Caveira. Con todo este poder debemos tener mucho cuidado al intentar manipular estas energías pues en caso de error, errar es humano, los perjudicados seremos nosotros mismos.
Seu Caveira se presenta la mayoría de las veces como un cráneo, de altura respetable, vestido de negro y trayendo alguna arma en la mano, siendo más común: la hoz, el tridente, espada, casco y escudo, depende de la ocasión puede aparecer con la cabeza cubierta, mostrando el cráneo, o no, se puede identificar por las manos que parecen grandes garras debido al tamaño de las uñas y dedos que asumen la forma de garras por la ausencia de tejido. Su color es negro, pero a menudo también utilizan velas, punteros y Pemba rojo o blanco. Al utilizar solo pemba de color negro o risca un ataúd en su punto el está trabajando con la magia negro, utilizando las 9 velas negras es generalmente vudú.
Es un sincretismo con el dios pagano conocido en sánscrito, por Sergulath y su falange, en orden: Proculo, Haristum, Brulefer, Pentagony, Aglassis, Sidragosam, Minoson y Bucon, para un total de nueve, cifra preferida Exú Caveira y utilizada por él en la magia. También podemos encontrar otros sincretismos de Exu Caveira a través de los cultos y épocas. Del sincretismo con la deidad pagana proviene de la estatua "demoníaca" de Exu Caveira encontrada en las casas de artículos religiosos, creo que realmente puede tomar esta forma por así decirlo "horrenda" o incluso más aterrador para trabajar en las esferas abisales o en el limbo (infierno).
Desde que se propuso, juntamente con otros Exus, trabajar en conjunto con la umbanda, exactamente en la época de su divulgación en 1908 por el Caboclo das 7 Encruzilhadas, en el inicio del siglo pasado, es cada vez mas raro ver este Exu, incorporado fuera de terreiros que saraven las 7 Líneas de la Umbanda y 7 Líneas de la Quimbanda equilibradamente y en la practica de la caridad, aunque el continua presente en actividades también en diversos cultos con mayor destaque para la Santería, el Vodu, las Macumbas, el Candomblé y Batuques, cultos donde tiene siempre médium disponibles para incorporación en caso que sea invocado.
Se debe alertar para el hecho que existen espíritus mal intencionados que intentan hacerse pasar por Exu Caveira, por este tener omnipresencia y gran poder en las tinieblas, estos mofadores usan su nombre en la presencia de incautos prometiendo cometer barbaridades a cambio de algún dinero y ofrendas, y en el plano espiritual también existen estafadores que buscan semejantes en la tierra, Exu Caveira esta presente para colocar a estos charlatanes en sus debidos lugares.
Ten la certeza, Exu Caveira es un Exu bastante antiguo, amigo y compañero. Cuando es de nuestro merecimiento es que un hermano, paro hay que cuidarse, digámoslo así “no salir de la línea” porque el se puede volver un verdadero tormento para los que a el no lo supieron tratar, debemos recordar de que el es el verdugo que nos visitara en el momento fatal.
El poderoso Exu Caveira, el Rey de las Catacumbas del Infierno es siempre merecedor de gran respeto por parte de aquellos que lo invocan.

Historia de Exu Caveira

Historia de Exu Caveira.El siguiente es el relato de un médium incorporado, según el mismo, el propio Exù Caveira cuenta su historia destinada a los médium de su propia falange y por lo tanto, protegidos por su tutela personal:
-“Soy Exù, establecido en las fuerzas del sagrado Omolù y trabajo en armonía con su irradiaron divina”
Fui aceptado por el Divino Trono del Mayoral y nombrado Exù hace más o menos dos mil años. Esto sucedió después de mi último pasaje por la tierra.
En ésa, que iba a ser mi última vida como humano, fui un miserable pescador y desencarné atrapado por el odio, buscando venganza, dando rienda suelta a mi egoísmo, mi vanidad y todos los demás vicios humanos que se puedan imaginar.
Habitaba un poblado de la orilla del gran río sagrado. Nuestra aldea rendía culto a la naturaleza e inconcientemente, hacia ofrendas crueles de animales y fetos humanos.
Un día mi propia mujer quedo embarazada y el sumo sacerdote decidió que la simiente que crecía en el vientre de mi amada, debía ser sacrificada para calmar a los dios de la tempestad.
Se trataba de mi primer hijo y yo, obviamente, no permití que tal infortunio se abatiese sobre mi futura familia.
Pero, todo fue en vano. Una noche, en que la tempestad castigaba la aldea, los hombres se reunieron, invadieron mi tienda silenciosamente, capturaron a m mujer y l violaron provocando que abortase.
Luego, tomaron el feto he hicieron la inútil ofrenda en el poso e los sacrificios.
Mi pecho se llenó de odio y nada hice para contenerlo. Uno por uno, maté a los hombres que habían destruido lo que más apreciaba en la vida, e inclusive al sacerdote que los había inducido a semejante barbarie.
Viendo el desastre provocado por la tempestad, que prácticamente había arrasado la aldea, me llene aun más de resentimiento. Negué la existencia de tales dioses por los que inútilmente había perdido a mi familia.
Mi profundo dolor no podía desaparecer, ni siquiera apaciguar ante mi cansancio. Nunca más pude dormir abrazado ala ternura de mi hermosa compañera. En lugar de eso, noches interminables de pesadillas entrecortadas. Despertares angustiosos con el rostro bañado en sudor. Y el dolor, al no poder desaparecer, se fue convirtiendo en odio. Me trasformé en un salvaje, del que yo mismo hubiera escupirlo al suelo para maldecirlo unos años antes.
Al comienzo, asaltaba a los grupos de hombres que llevaban sus carretas al mercado. Si ofrecían alguna resistencia, que yo considerara amenazadora, ninguno sobrevivía. Y no hice diferencia entre hombres mujeres o niños.
Pero un lobo salvaje tampoco esta solo, otros parecidos a mi se unieron. Pronto constituimos una enorme jauría que se animó a atacar poblados.
El odio se alimentaba con la destrucción, y el mío era insaciable.
Mucho antes de que me convirtiera en líder de aquella banda de forajidos, otra se había formado en el astral.
Los espíritus del primer grupo de hombres que mate por venganza, junto al sacerdote, rápidamente se unieron, liderados por él mismo, para inducirme hacia las tinieblas. A ellos también los unía el odio.
Se alimentaban del mío y su objetivo final era mi propia muerte.
Con el correr del tiempo, también se acercaron espíritus que, naturalmente son atraídos por la violencia. Cuando más crecía mi banda, mayor era la cantidad de espíritus en las tinieblas que me atormentaban.
Asolamos una gran parte de Egipto antiguo, la aguas de Nilo, se tiñeron de sangre a nuestro paso. Muchas aldeas cayeron, aunque sus hombres trataron de formar pequeños ejércitos para enfrentarnos. Claro que algunos de mis hombres murieron. Pero es, lo único que logro fue aumentar nuestra locura asesina.
Las mujeres capturadas eran las únicas que sobrevivían un poco más, convertidas en objetos para divertirnos y saciar nuestras depravaciones hasta que, agotados nuestros recursos, decidíamos avanzar hasta la próxima aldea. Luego, antes de seguir nuestro caminote desolación, las matábamos sin el más mínimo gesto de piedad.
A medida que avanzábamos, otros hombres con la misma sed que los primeros, se unían a mi jauría. Siempre fueron más los que querían seguirme que los muertos en batalla. Por lo que, nos convertimos en numero cada ves mas grande y desbastador. Llegamos hasta las puertas de palacio del poderoso Faraón.
El también tenía enemigos que lo odiaban por motivos religiosos y que estuvieron dispuestos a pagarnos con enormes riquezas si lográbamos eliminarlo.
Que podíamos hacer, si igual estábamos dispuestos a ir contra el rico Faraón, aceptamos la oferta y planeamos el ataque.
Pero esta vez, no se trataba de aldeas desprevenidas y pequeños “ejércitos” de alfareros, pastores y cultivadores.
Esta vez, el numeroso ejército del Faraón estaba formado por guerreros, algunos de ellos con gran experiencia.
Aunque tuvimos de nuestro lado la sorpresa y en los primeros momentos parecía que podíamos 
Los arqueros, estratégicamente colocados, iniciaron su trabajo con precisión. La mayoría de mis perros rabiosos, cayeron heridos por sus dardos. Al final, éramos un pequeño grupo de desesperados exterminados más por nuestro propio cansancio que por sus lanzas.
Partí para el infierno, pero no me refiero a aquel que mencionan las leyendas religiosas, el infierno más implacable es el de la propia conciencia.
Mi propio cuerpo inerte, abatido por el golpe certero de una espada que se hundió en mi pecho. Mi rostro desencajado, manchado por sangre propia y ajena, barro y sudor. Mi boca abierta, que no pudo contener el último vómito de sangre.
Estaba aturdido y no pude comprender lo que sucedía, mi cuerpo tendido y mi sangre q corría por todos lados me recordó las atrocidades que había cometido.
Mire al mi alrededor y todo el espacio estaba ocupado de cadáveres superponían las imágenes de los muertos que fueron mis propios compañeros o enemigos en mi ultima batalla con otros que habían muerto por mis acciones pasadas.
De pronto todo se transformó y el espacio oscuro se llenó con millares de cuerpos en descomposición y calaveras que se acercaban intentando tocarme y luego se alejaban, cediendo el espacio a otras con las mismas pretensiones.
El odio, que me había servido en la tierra para protegerme del dolor, cayó como un viejo árbol podrido y en su lugar quedó una pena profunda como abismos infernales en los que me encontraba...(CONTINUA ABAJO!...)
No se cuanto tiempo estuve, arrodillado y llorando, ante la presencia de aquel horror.
Mi conciencia se cerró sobre si misma y tuve miedo. Ya no era quien había sido sino, ahora me había convertido en alguien completamente derrotado por el peso de mis propios errores.
Escuche rizas que llegaban de las profundidades oscuras y el miedo fue superior a cualquier dolor que hubiera experimentado mientras estaba vivo.
El paso de la soledad y la culpa aumentaron mi desdicha. Recordé el poblado donde había construido mi hogar, mis compañeros de juego, mi amada esposa. Nada de eso quedaba, todo me había abandonado. Allí solo había llanto y crujir de dientes.
Sumido en las tinieblas de mi propia conciencia, sufrí lo indescriptible. Solamente quien otorga el permiso para entrar en aquella terrible oscuridad puede alabar lo que estoy contando. Recordar todo esto en la actualidad no me produce ningún dolor, pues mucho fue lo que aprendí de este triste episodio de mi vida espiritual.
Por largos años yo anduve por aquella inmensidad oscura atormentado por fantasmas sin descanso. Agoté todas mis fuerzas, ya no había mas pena ni lágrimas, ni odio, ni amor, nada pudiera sentir.
Era ya casi uno más de los fantasmas que habitaban esas tinieblas. Un fantasma que deambulaba casi inconsciente, dejándome arrastrar por los remolinos del viento infernal.
Si embargo, en un último arrebato de conciencia, imploré que alguien pudiera ayudarme...
No se ni cuanto tiempo pasó, mi conciencia permanecía aturdida la mayor parte de él.
Sin embargo, en breves momentos de lucidez pude ver que había acudido a mi llamado. Me vi atado a un enorme caballo negro, el jinete que lo conducía parecía un guerrero, semejante al que yo mismo había sido en la última etapa de mi vida sobre la Tierra.
Arrastro mi cuerpo amarrado durante una larga jornada. Mi conciencia, por momentos se hundía en la oscuridad. En los intervalos, sentí mi cuerpo inmovilizado, amarrado a unas ramas que me permitían deslizarme sobre el suelo.
El caballo ejercía una fuerte tracción, cuando el jinete le ordenaba avanzar y creo que casi no se detuvieron durante toda la jornada.
Al finalizar el viaje, puede percibir algo del paisaje que nos rodeaba, era distinto de lugar donde había sido recatado. Fui colocado sobre una superficie plana de una gran piedra antes de volver a perder la conciencia.
Cuando desperté, vi que algunas personas me rodeaban y manipulaban mi cuerpo haciendo que me sintiera reconfortado. Pensé una pregunta y me la respondí de inmediato: ¿habían sido escuchados mis ruegos?, si así no fuera, todavía estaría en aquel infierno.
-¡cállese y aproveche, la oportunidad que vuestro padre le concedió!

Me respondió una vos que no pude saber si la había escuchado del exterior o del interior de mi mismo.
Definitivamente no era yo, además, no había expresado la pregunta ni la respuesta, solo lo había pensado...
Di las gracias y trate de calmar mi propia mente relajándome.
En esa piedra fui alimentado y cuidado con gran atención durante un largo tiempo hasta que mi cuerpo se repuso y pude ponerme en pié. Entonces, se presento mi salvador,Tenía el aspecto de un noble caballero, armado para el combate.
Portaba un enorme tridente, adornado con flamígeros rubíes. Su talla era muy grande y cubría su dorso con una larga capa negra.
No pude ver su rostro y me incliné un poco para tratar de hacerlo.

-no hagas tonterías intentando mirarme, el día que te vea, me veras a mí, por que aquí somos todos iguales. Me dijo el guerrero con vos severa.

Mi cuerpo tembló sin que pudiera dominarlo, no pude pronunciar una palabra e incline la cabeza, resignada a obedecer sus órdenes.

-Me ordenan conducirte y tenerte como esclavo, debes obedecerme si ni quieres volver al lugar pestilente de donde te rescaté. Si me obedeces con atención, te daré trabajo y alimento, si no lo ases, sufrirás el castigo merecido.

Luego que termino su parlamento, espere unos segundos y manteniendo la cabeza inclinada, me atreví a dirigirle una pregunta:-¿puedo saber su nombre?
De inmediato me contestó:-por ahora no puedo decírtelo, pero a su tiempo lo sabrás.
Ahora mantén tu boca cerrada, vamos a nuestro primer trabajo.
Dio media vuelta y con una seña, le ordeno al caballo que comenzara su marcha. Atrás iba yo, siguiendo lo a corta distancia...
A veces tuve que correr para alcanzarlo cuando su corcel apuraba el paso. Pero, por lo generalmente avanzábamos caminando.
Nos dirigimos a lugares bastantes densos del plano astral, donde los espíritus oscurecidos pelean entre si por un poco de energía. Sus conciencias permanecen obnubiladas por el egoísmo y no pueden percibir que en la luz tienen energía inagotable para cada uno de ellos.
A pesar de su necedad por permanecer en el dolor, algunos de estos espíritus tienen mucho poder y pueden causar fuertes desequilibrios en el plan universal.
El caballero al que servia enfrento a muchos de ellos, restableciendo el orden y yo colabore con el siguiendo sus instrucciones sin cometer errores.
Aprendí a utilizar algunas armas y recibí muchas lecciones. Comencé a sentir admiración, que con el tiempo se transformo en amor por la creación.
Gradualmente, alcance mayores niveles de jerarquías, demostrando mi fidelidad y afecto, ganando la confianza de mi feje directo y sus superiores.
Fui puesto a pruebas muchas veces y finalmente, pude elaborar mis propios planes y concretarlos en beneficio del bien que representábamos.
Fue largo el aprendizaje, aunque no resulta sencillo medir el tiempo astral en tiempo terrestre, pasaron aproximadamente cien años.
Entonces, se constituyo una asamblea de hombres iguales a mi jefe y fui
oficialmente nombrado exù...
Cumpliendo con los ritos establecidos, tuve que presentarme ante el Señor Omolù y el Divino Trono del Mayoral, para asumir las responsabilidades de mi nueva condicion:
- AMOR A DIOS Y SUS LEYES.

- AMOR POR LA CREACION DEL PADRE Y TODAS SUS CRIATURAS

- FIDELIDAD SOBRE TODAS LS COSAS

- COMPRENSION Y ESTUDIO, PARA JUZGAR CON LA DEVIDA SABIDIRIA.

Obedecer las reglas superiores para controlar las inferiores y algunas otras reglas, que ni me es permitido citar, dad la importancia que tienen para los Exù.
Al principio haciendo gala de mi nuevo nombramiento, trabajé, por gratitud y simpatía, dentro de la falange que comandaba mi jefe. Pero luego surgió la necesidad de tener mi propia falange, dado la gran cantidad de esclavos que había capturado.
Para esa época, mi antiguo verdugo, el sacerdote que alentó a los hombres a mi tribu para violar a mi esposa y sacrificar a nuestro hijo. Tuvo que reencarnar en África y mi esposa debería ser esposa de el para que la ley se cumpliese.
Viendo el panorama que se avecinaba, solicite una audiencia con el Señor Omolù
Y el Señor Ogum Megè, para pedir sus aprobaciones a favor de convertirme en el guardián de mi propio verdugo.
Mi pedido fue atendido y me a la izquierda del sacerdote que, en la aldea donde nació, fue preparado desde muy pequeño para convertirse en babalorixa y reemplazar a su padre de sangre cuando llegará el momento.
La hija del babalawo, era mi ex –esposa y estaba prometida a su antiguo asesino..
Así se desenvolvió la trama que puso fin a nuestras diferencias mi ex -mujer dio a luz a veinticuatro hijos y todos ellos fueron criados con debido cuidado. Mucho trabajo tuve en aquella aldea, hasta que comenzaron las invasiones y capturas para el comercio de negros vendidos a occidente.
En el plano astral la actividad se incremento, teníamos que contener las emanaciones de rebelión y odio que brotaba de los esclavo.
Mi protegido ya estaba viejo y fue perdonado, pero sus hijos esclavizados, la Ley debía cumplirse.
Después de mucho tiempo recibimos una orden de la mas alta jerarquía.” Todos los guardianes debíamos prepararnos, nuevos asentamientos iban a ser necesarios, una nueva religión estaba por nacer”
Nos preparamos a la orden recibida, hasta que la Sagrada Umbanda fue inaugurada. Entonces fui nombrado guardián a la izquierda del Sagrado Señor Omolù y asumí mi trono y grado correspondiente.
Hoy ocupo mi Trono y comando la falange de los Exù Caveiras.
alcanzar la victoria. Pronto reaccionaron y el grueso de la tropa se lanzo contra nosotros.

martes, 8 de marzo de 2011

8 DE MARZO DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER



En este día tan especial… un deseo muy especial.
Que sea un buen día para ti,
mujer que mereces tener un día dedicado sólo a ti.
Eres mujer,
y eso no es poca cosa…
Lo eres todo, lo mereces todo.
En este día en especial,
y ojalá todos los días lo sean también…
"orixa en america umbanda y kimbanda les desea a todas las mjeres un muy feliz dia"

jueves, 10 de febrero de 2011

exu de Africa a America: Semejanzas y diferentes

 

Eshu, Exu, Elegbara, Elegba, Bara, Elewa
   de Africa a America: Semejanzas y diferentes



De cualquiera de las maneras que se escriba la palabra Exu (Eshu) està bien escrito, lo que importa es su fonética, que en todos los idiomas se pronuncia de la misma manera.
Para muchos Exu es una figura traviesa y se le asocia a un ninio que es totalemente irresponsable de sus actos, logrando con sus travesuras una serie de confusiones, cosa que le divierte, y hace que los humanos y los proprio Orixas se encuentren en serios aprietos. Para una parte de la poblacio es considerado como un ser malevolo, peligroso, y cuyas acciones son volcadas esclusivamente para el mal. Es hijo de Iemanja i todo lo que ocurre en cuanto a calamidades, como accidentes en la calle y desgracias de cualquier tipo, le es adjudicado.
Nosotros diremos que es el mas humano de los orixas, y por ser ante los hombres el mensajero de los demas orixas es, entonces, que sus sentimientos se le asemejan. Ningun orixa escucha un pedido si este pedido no le fue comfiado primero al Exu de ese orixa. Es decir que antes de cualquier ofrenda o ebo a cualquier orixa, se debera realizar omenajes y sacrificios a Exu, porque él, calmado y comiendo, quedara contento y dejara que se realice la ceremonia con total paz.

Parte de toda esa contradicciòn de identificar a Exu con el demonio de los cristianos se deba a que cuando se intentò imponer el credo catòlico a los esclavos se encontraron con una grande dificultad. Esa gran dificultad era la cantidad de dioses i divinidades que poseian un pueblo que avia sido sometido por las armas pero que no se dejaba someter en su credo. Es asì que segùn dice Pierre Berger:<< El blanco acepta todo del negro hasta sus mujeres...>> y el negro acepta del blanco sus dioses que le servian para ocultar detràs de sus imàgenes su religiòn. De esta manera, los proprios misioneros catòlicos optaron por dejarse llevar y adaptaron todas las figuras al credo yoruba. Y luego de haberse realizado esta adaptaciòn faltaba encontrar un demonio i la controvertida i traviesa figura de Exu fue la elegida. Porque Exu i no otro Orixa? Simple. Porque Exu tiene una gran affinida con los humanos, es la mà pròxima al mundo material, los pedidos que se le hacen son por asuntos de la vida misma. es de esta manera que, poseìdas por el miedo al demonio, las sociedades blancas temen al negro que adora al demonio, porque ese demonio era el que protejia al negro contra el totalitarismo del amo y el despotismodel govierno. El terror se apoderava mas aun de los blancos cuando encontravan en las encrusijadas, sercas de las casas de los amos los trabajos ( ebo): comidas de ofrendas a Exu para la felizidad o para cualquier asunto amoroso. Los seniores de las haciendas veian a Exu como al proprio demonio que era alzado contra ellos.Pero lo que mas deve aver convensido de que Exu era realmente el demonio es el echo de que el es tambien el protector de la masculinidad i se le representa como una figura que lleva un gran falo en sus manos.Esto , sin lugar a dudas, ayudò mucho a los jesuitas a encontrar en la mitologìa africana al tan buscado demonio.
Es precisamente en estas épocas de la esclavitud, cuandos los amos encontraban, como decìamos anteriormente, las comidas (ebos). Se creyò y se dijo que los ebos eran despachos y que por consiguiente esos despachos estaban echos por los negros con el fin de lanzar el demonio negro contra ellos. Hoy, despachar una comida de Exu significa, pra algunas personas, dar por cumplida una promesa hecha; para otros es ofrendar a Exu en su reino haciendo un pedido y para los integrantes del culto africano es soltar a Exu en el crucero para que de esta manera abra los camino de la casa, sean materiales o espirituales. Muchos consideran que la carga espiritualde una persona al hacer el despacho queda en él y las tribulaziones desapareceràn del consultante. por eso cuando en los caminos se encuentra un despacho u ofrenda o ebo de Exu se saludarà y se seguirà el camino sin tocarlo, pues Exu podrìa sentirse molesto y trasmitirle el maleficio a quien profane dicha ofrenda.

Es interesante profundizar sobre Exu como lo aremos en estas pàginas, porque la conclucion final es que Exu no es una entidad malévola diabòlica, como se intentò hacer conocer en América. Del mismo modo que quisieron hacer con Iemanja, otra orixa africana que representa la maternidad y la fecundidad. Observamos que sectas fundamentalistas, como los pendecostales, concurren los dias 2 de febrero a cualquier lugar donde se realice un homenaje o un ritual a Iemanja porque ellos creen no sòlo en la esistencia de Iemanja sino que lo fundamentan diciendo que es un demonio venido da Nigeria, dueno de los mare, y que en la cerimonias y ritales de las playas se le està invocando. Hacen por lo tanto acto de presencia para alejarle. Lo que no perciben los integrantes de esta sectas es que la fe mueve montagìnas y que la infinita misericordia de una madre como Iemanja, en lo màs profundo de su corazòn, los esta perdonando.
Pero sigamos con este Exu que llega al continente americano con sus negros, los que màs quire y protege, porque aquellos pastores y agricultores son hombres de las selva y hombres de la sabanas, portadores de la civilizaciòn de las casas redondas y de las rectangulares, de civilizaciones de totems y matriarcales, y otras patrilineales, negros que conocen grandes reinos y otros con sòlo organizaciòn tribal, negros islamizados  y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos politeìstas y otrios,sobre todo, adoradores de los ancestros del linaje.
El sincretismo y los representantes de los cultos afros en aquellos momentos son los responsables de que aùn hoy se identifique a Exu con el demonio. Y ocurre que el fuego que pertenece al demonio tambien le serà entregado a Exu para volverlo mas infernal, y si a esto le agregamos que en los rituales de Batuque y de Candomblé primero se le ofrenda (ebo) a Exu a fin de que las festividades sean calmas, significa entonces que Exu es una entidad perturbadora.

Lo que se desconoce en algunos ritualeses que existe una esplicaciòn de por qué se le ofrenda primero a Exu. Es un fundamento indicado por una leyenda que cuenta que Exu era el deno de la adivinaciòn y que otro orixa, Ifà, realizò un pacto con él. Exu queria tener importancia dentro de las cerimonias y entonces Ifà le propone que la primacìa en el recibimientos de las ofrendas serìan para él si el arte de la adivinaciòn pasaba a manos de Ifà, lo que Exu aceptò. Por lo tanto si se omite o no se le ofrenda a Exu primero, éste traerìa grandes perturbaciones, castigo que impondria el mensajero a quienes no obedezcan la regla. Esto también se da en situaciones tales como el incumplimiento de los preceptos de no ingerir comidas o bebida prohibida antes y durante el ritual; realizar actos sexuales renidos con el respecto a los sacerdotes o a los fieles. El proprio orixa es quien castiga, aunque esto no sòlo se cumple con Exu sino con cualquier orixa que se siente desobedecido por un hijo suyo.
La dualidad ta conocida del bien y del mal no es solamente caracterìstica de Exu sino tambien de todos los orixas, pues cualquiera de los hijos de un orixa puede ser castigado por éste cuando no cumplan con él.
La realidad indica que en Africa era totalmente diferente el concepto de Exu, pues nada tiene que ver con la forma en que se le venera en el panteòn afrobrasileno.  
En Africa es conciderado un orixa y se le define como:fuerza dinàmica integrada a todo lo que existe. Forma parte del principio de comunicaciòn, mensajero de los orixas y intermediarios entre ellos. Los contingentes africanos que trajeron su cultura y religiosidad a esta nuestra América estaban formados por grupos heterorogéneos que se mezclaron y fueron predominando  e algunos lugares, aùn antes los mismos blancos catòlicos dominantes y tambien ante las mayorìas indìgenas, portadoras éstas de sus proprias tradiciones religiosas. A estas formas religiosas indias de nuestra América se le integran las de los negros; son los espìritus denos de lugares en Africa que en esta nueva tierra, poblada de espiritus de indios, aceptan a estos como parte del nuevo mundo. Esta situaciòn va a dar lugar a la mezcla de naciones que mas tarde se manifestarà en los candomblés de caboclos, o los Xangos del nordeste, cuyo nombre africano indican la influencia afro y demuestra que los espiritus subsisten unidos en las distintas zonas de brasil, y hoy, en los llamados catimbos, en la propria Umbanda, se mezclan estos espiritusen distintos grupos y falanges, a lo que Exu no es ajeno, pues en todas estas manifestaciones de religiosidad aparece el mensajero entre los hombres y los orixas
En los Candomblés de Bahìa actualmente se distinguen orixas que tienen sus proprias casas alejadas de la casa de Exu y al aire libre, ya que es el orixa de las puertas i de los caminos. Los Xangos y los Candomblés estàn integrados por nacion principalmente Yorubas, Dahomeanaso Bontùes, existiendo una superioridad de parte de los Yorubas que imponen sobre las otras naciones la estructura del culto y las caracterìsticas de los orixas. Es asì que nacen Candomblés con orixas Yorubas y Ketu.
Asì, las naciones congo de origen Bantù tienen su Exu que se llama Bombogira, término que utilizado dentro de la Quimbanda reaparecerà como Pomba Gira, en estecaso como Exu femenina. El culto a estos Exus que integraràn la Quimbanda y a quines se le ofrendarà, se calificarà de magia negra, en contraposiciòn a la Umbanda que seria, para los estudiosos de la época, la magia blanca. Ni lo uno ni o otro. La magia negra o blanca no forma parte de los cuadros religiosos afroumbandistas. Estas definiciones corresponden a Europa (Italia lugar de las magias de colores) y hase que con todo esto se vea a la Quimbanda como algo maligno o demonìaco. Podemos decir que los mitos, creencias y ritos de Quimbanda surgen en la antigua Macumba. En esta exposiciòn trataremos estos componentes primordiales de la rapresentaciones sagradas encontradas en la organizacion actual de Q  Quimbanda. La Macumba, segun Bastide, tendrìa su iniciaciòn en el proceso de sincretismo de la Càbula con los componentes de la religìon yoruba. Creemos, sin embargo, que la Càbula es nada màs que una forma regional del culto llamado Macumba, de Rio y de San Pablo. Hay menciones en Nina Rodrìguez relacionada con la Macumba, pero lo interesante de estos enfoques es que el jefe de dicha cerimonia es llamado de Embanda, nombre éste que aparese en los comienzos de la Umbanda en Niteroi, diciéndose que era el nombre dado por el Caboclo de las 7 Encrusijadas y se le busco un significado en los libros de los Vedas, encontràndose una definiciòn en el alfabeto adàmico. Luego se comprovò que el nombre era Umbanda y no Embanda. Este termino se utilizò para designar al supremo sacerdote proveniente, como dijimos, de la lengua bantù, y esa fue una trasposiciòn para Brasil del termino angolano Kimbanda, con el cual se designaba a los individuos cuya funciòn era la de evocar a los espìritus de curaciòn o al sacerdote que posee el arte de curar. Este sacerdote era el que invocaba a los dioses en la ceremonia y por consiguiente a Exu, siendo, en este caso, el Exu de los bantùes: Bombogiro. La mezcla de las variadas culturas confluye en el nacimiento de un ritual en homenaje a Exu y a ese ritual se le llamò Quimbanda.

lunes, 7 de febrero de 2011

OSSAIN

OSSAIN

Quien es Ossain:

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del 
Orisha o simplemente al lavar collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para 
Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. 
Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Familia de Ossain:

Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero tiene gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino.
Diloggún en Ossain:

Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-6).
Herramientas de Ossain:

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar, etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y piedras de mar.
Ofrendas a Ossain:

Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.
Caminos de Ossain:

Sus caminos son:
Características de los Omo Ossain:

Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.
Patakies de Ossain:

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.

oshum

Oshun es un Osha y está en el grupo de losOshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde estáOlofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de 
Shangó.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando 
Olokun mando el diluvio. Fue Yemayáquien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.

Familia de Oshun.


Oshun es hHija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga deEleggua, quien la protege.

Diloggún en Oshun.


Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5)Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).

Herramientas de Oshun.


sopera oshunSu receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.

Objetos de poder de Oshun.


Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.

Trajes de Oshun.


Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.

Bailes de Oshun.


El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.

Ofrendas a Oshun.


A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.

Caminos de Oshun.


Sus caminos son:

Coronar Oshun. Kari-Osha.


Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.

Características de los Omo Oshun.


Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.

Patakies de Oshun.


Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:
"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes".

Oshun salva al mundo.
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado
Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.