Egunguns y Adimu Orisa - Parte II

Los Egunguns generalmente representan ceremonias en relación con exequias fúnebres. Las cuales también son parte del culto de Adimuorisa o Adamu-orisa, el cual se realiza al poco tiempo del entierro de un miembro importante o con poder en la ciudad y el  festival Adimuorisa se hace en su honor; está es una celebración costosa que en  raras ocasiones una familia común puede permitirse el coste de los ritos y ceremonias que trae consigo el culto, el mismo  es característico de los Aworis, que viven cerca de la costa y suele parecerse al de los Egungun en que se presentan los espíritus en formas encarnadas, pero a diferencia los miembros de la asociación o casa no pueden aparecer en cualquier momento como las mascaradas, excepto en ocasión del festival.

Su origen al igual que el de Egunguns se remonta al antiguo Egipto ya que el otro nombre de Adimu, es, O-gu-ra(n)  “Gu” es una modificación de “Khu”, y “Ra” es el nombre del dios-sol egipcio; O-gu-ra(n), por lo tanto, significa: “el alma de Ra”; palabra usada por los yorubas como nombre alternativo de Adimu.

Un festival de Adimuorisa se celebra del modo siguiente:
Hacen una proclamación de que será celebrado un festival Adimuorisa en honor de una persona fallecida de la que se da el nombre y se anuncia la fecha del festival.
Unos pocos días después, se prohibe a la gente el salir durante una cierta noche.
Cualquier persona capturada en dicha noche será utilizada para el festival.
Una de ellas es reservada para hacer el papel de Adimuorisa.

Tres días antes del festival, los miembros jerárquicos de la asociación o casa se reúnen privadamente en “Agodo” (la casa de reunión del culto) y llevan a cabo algunos ritos y ceremonias secretas. Una contraseña secreta es acordada, y esta es comunicada a todos los miembros iniciados de la asociación, que es usada en el festival. Se inflige un severo castigo a cualquiera que acuda al festival disfrazado sin conocer la contraseña.
Dos días antes de la fiesta, el tronco de un platanero o el tronco de un pequeño árbol es envuelto como una momia y es vestido con ropas caras y otros adornos, después, es guardado en “Agodo” o en el “Iga” (palacio o casa grande) de uno de los jefes. Se supone que esta momia representa al cuerpo de la persona muerta en cuyo honor se celebra el festival. Cuando la momia ha sido guardada adecuadamente, es custodiada por algunos de los principales miembros del culto. El tamborileo sigue alegremente y la multitud se reúne para ver la momia ricamente cargada con joyas decorativas. Se sirven refrescos en los lugares limítrofes al “Agodo” o “Iga”. El gasto de la momia y los refrescos deben estar al cargo de la familia de la persona fallecida.

En las primeras horas del día del festival empiezan a aparecer espíritus encarnados en formas diversas. La mayoría de los espíritus aparecen como “Eyos”. El traje de un “eyo” no es de una pieza. Consta de una gran bata larga (“Agbada”), cosida a la moda nativa, con unas mangas anchas y muy largas, un velo largo blanco y un sombrero de ala ancha, también una pieza de fuerte tela con la que roza la tierra. Es llevada también, una varita especial (blanca), conocida como “opabata”, la cual está hecha de la parte ancha de una hoja larga de palmera. A veces es usado un velo coloreado, pero el color usado generalmente es el blanco.

El “Aropale” debe cubrir enteramente los pies del  “Eyo” y arrastrar detrás de él con una longitud no inferior a los dos pies. Algunos “arropales” tienen una longitud de alrededor de los diez pies. Los “Ellos” aparecen solos o en compañía, y cuando desfilan por las calles se dirigen a los caminantes con una voz de ventrílocuo expresando algo como “No hay motivo para el miedo. Me apetece bailar de esta manera. Me apetece bailar de esta manera”.

Los espectadores generalmente replican diciendo: “¡Qué alto o imponente Eyo! Yo te felicito, yo me congratulo”, esto es que tenga la buena suerte de participar o ser testigo del festival.

Algunos de los importantes espíritus aparecen con la forma de “Agere” (zancudo), “Oniko” (un enmascarado cuyo traje está hecho con juncos), “Ologede” (un enmascarado cuyo traje está hecho con hojas de plátano). Cada uno de ellos es escoltado por un número de “Ellos” que varía de treinta a cien. Cada conjunto de escolta lleva un sombrero distintivo con una adecuada insignia. Pero el espíritu más importante es Adimu que está vestido de la cabeza a los pies con ropas nativas y lleva una máscara de lana con una sobresaliente pero detallada nariz; de aquí que es llamado “Adimu Orisa” (el Orisa con detalladas narices), y a veces la nariz está abierta y entonces es llamado “Adamu Orisa” (el Orisa con las narices abiertas). A diferencia del Egunguns, no tiene ninguna apertura delante de su cara, y por lo tanto no puede trasladarse fácilmente. Tiene que ser conducido por un número de viejos miembros del culto que no están disfrazados. También está escoltado por un gran contingente de Eyos, a veces en número superior a doscientos que corren arriba y abajo por delante y por detrás de él, evitando que cualquiera de los no iniciados se aproxime demasiado. Incluso los otros “Eyos” y espíritus tienen que alejarse cuando él se acerca, se le atribuyen poderes sobrenaturales para castigar a aquellos que le insultan o faltan al respeto.

Adimu es que preside el entierro en el festival. Es también conocido como “Ogunran”. Antiguamente el Adimu y el Ogunran eran dos espíritus encarnados diferentes y según la tradición, los dos acostumbraban a aparecer en las ocasiones de festivales Adamu-Orisa. Actualmente los dos vocablos son aplicados al mismo disfraz. Hay alguna gente, sin embargo, que creen que deben ser considerados distintos.

Durante todo el día del festival, el respeto más grande, equivalente a honor divino, es mantenido por todos hacia el Adimu. Incluso el Oba (rey o jefe supremo), que debe ser un “Eyo” en ese día, debe mantener gran respeto hacia él. Después del festival vuelve a su posición de persona corriente, y se ha dicho que como resultado de las ceremonias que el ha tenido que sufrir antes del festival, se convertirá en un idiota o bien morirá dentro de pocos días.

Egungun y Adimu Orisa - Parte I

En la Religión Yoruba y en casi todos lo cultos en general se creé en la existencia de los espíritus de antepasados difuntos y otras personas, entre los yorubas existen dos cultos en especial a Egungun y a Adimu-Orisa.
El culto de Oro, Eluku o Agemo es la de un espíritu único y el culto a Egungun es de numerosos espíritus que pueden aparecer en cualquier momento y especialmente en importantes ocasiones. El sentimiento que impulsa a la adoración del  espíritu único es principalmente el  miedo, pero en el caso de Egungun son los de afecto y reverencia a sus difuntos, por ello que las apariciones de sus espíritus en la forma materializada en Egunguns es una demostración de la indisoluble unión existente entre los miembros vivos y muertos de la comunidad.

El culto Egungun viene de  la supervivencia, en una forma práctica, de la fusión de las creencias del Antiguo Egipto que después de la muerte, las personas honradas se convierten en espíritus luminosos (Khu) y que sus “kas” -los cuerpos luminosos de las almas- son capaces de trasladarse y de asumir formas humanas. Pudiera compararse en otras formas a un trance mediunico.

Un Egungun está considerado por lo tanto, como una personificación del espíritu de una persona muerta que vuelve del cielo o de algunos rincones de la tierra en otra dimensión para visitar a su gente.  De aquí se le llama un “Ara-Orun” (un ciudadano del cielo). Aparece en la forma de un hombre completamente cubierto de la cabeza a los pies con el traje conocido como “Ago”, con una apertura hecha en la parte que cubre el rostro que le permite ver el mundo exterior. El traje puede ser hecho con telas o hierbas del país; algunos más distinguidos llevan una máscara de madera, pero ninguna parte del cuerpo del  Egungun tiene que estar visible.

Un Egungun puede aparecer en cualquier momento, solo o acompañado por una o dos personas conocidas como “Atokun” (escolta). Cuando van por la calle, él lleva un látigo flexible y habla con voz de ventrílocuo,  evidenciando que es un auténtico “Ara-Orun”. Todos evitan escrupulosamente tocar sus ropas y aquellos que son adoradores de Egungun se inclinan o arrodillan cuando él se aproxima, otros simplemente le ofrecen regalos.

En algunas ciudades africanas, los Egunguns se constituyen en asociaciones, y cada una tiene un jefe Egungun, el número de  miembros puede ser grande o pequeño, pero todos ellos deben obediencia a su jefe. Cada jefe tiene un título, algunos son: Egungun Ajolojo, Egungun Ajofoyinbo, Egungun Oye, Egungun Oya.

De todos los Egungun, Oya es el más temido. Cuando él aparece, va acompañado por un séquito de “Atokuns”, que son hombres mayores llevando látigos. Al frente de los Egungun va un grupo de mujeres que van vestidas hasta la cintura, quedando el resto desnudo. El Oya lleva un traje más completo y pintoresco que los demás Egunguns. Lleva una máscara que le da una apariencia misteriosa. Se supone que Egungun Oya ha es del Distrito Níger – En Niger país de Africa del Sur- pués Oya es la diosa de Níger, y Egungun Oya es considerado como la forma encarnada del espíritu de la diosa que toma la forma de un hombre. De aquí que la aparición de Egungun es anunciada por un grupo de mujeres, y por lo que a las mujeres se les permite completamente tomar parte en el desfile.

Muchas tribus todavía conservan una fiesta Egungun anual en Junio de cada año. En Oyo y Awe, donde la adoración Egungun está muy protegida, la fiesta es observada escrupulosamente. Aparecen gran número de Egunguns, y toda la ciudad está en fiesta. Hay desfiles y juegos que duran siete días. La fiesta ha sido descrita correctamente como el festival yoruba “todo almas”, aunque es, en cierto sentido, un festival de luto por el muerto, es una fiesta alegre porque da una firme seguridad de que los espíritus del muerto están vivos y son capaces de manifestarse en forma de Egunguns.

En Latinoamerica, los Yorubas veneramos a los antepasados (espíritus de los difuntos) utilizando el adjetivo para ellos de “Egun” (hueso),  que son en gran parte lo que nosotros heredamos pero por supuesto llegamos a adaptar a nuestros países de origen, haciendo cambios bruscos positivos en la mecánica de la adoración. Pero siempre con el mismo fin “La veneración y adoración a los espíritus ancestrales de los antepasados”, con el único fin de que estos, que están en un plano mas cercano a los seres humanos permitan el buen fluido de nuestra adoración a los Orisas.

La Autodefensa Psíquica

En ocasiones nos ha ocurrido que nos despertamos de madrugada a una misma hora, o en un rango bastante cercano, entre las 12:30 AM y las  3:30 AM, sin razón aparente, y al día siguiente, al despertar el agotamiento es tan grande que no provoca levantarse. ¿Quien no conoce o a oído de alguien que ha vivido una mala racha sin saber que pasó?, “si todo iba tan bien y de repente todo se dañó”; y ni hablar del no menos famoso pero muy nefasto “mal de ojo”, que tantas victimas de todas las edades que se ha llevado, con o sin intención de la contraparte; enviando al afectado directo a una cama, o al médico - que luego de tantos exámenes, no encuentran ninguna afección de salud que justifique una fiebre alta, un fuerte dolor de cabeza, entre otros síntomas – el cual muy probable le indique otro tipo de terapias, alegando “de que vuelan, vuelan”.

Cuando hablamos de defensa psíquica, estamos hablando de un tema que pocos tocan por no atreverse a dar a conocer algunos de los secretos que como armas etéreas o invisibles podemos usar para el resguardo y protección tanto de uno mismo como de los bienes materiales - casa, carro, oficina, etc.-.

Algunas de estás, les llamo pararrayos, púes, cumplen la misma función de los conocidos pararrayos; la misión ineludible de estar allí listos para recibir cualquier energía de la atmosfera que tenga sobrecarga eléctrica, de esta misma manera funcionan estas protecciones que hoy en día se han hecho cada vez mas populares y conocidas gracias a los medios de comunicación donde se les ha dado una importancia que creo que nunca antes había sido tan marcada.


HERRAMIENTAS PARA DEFENDERSE


Herramientas como pulseras, dijes, medallas, cordones, collares, plantas, baños, esencias, piedras, sellos y signos que se mantuvieron por muchos años y siglos, ocultos para el público en general. Hoy en día se han dado a conocer buena parte de ellos, sin embargo, muchos de los más fuertes y poderosos han quedado en reserva de los maestros conocedores de esta materia. Podemos  hablar también de la PRE-Programación Material, algo que algunos conocen como conjurar y consagrar un elemento que sirva de protector o blindaje, que una vez que ha recibido el impacto de alguna fuerza o energía agresora, según sea el caso o la intensidad de la misma, debemos cambiarlo para mantenernos protegidos.

Es importante  aprender a defenderse de estos ataques, que bien pueden ser producto de energías discordantes en un ambiente, de algún proceso que estamos manejando en nuestra vida, o también pudiera ser el caso, que alguien está tratando de agredirnos y no nos damos cuenta o no queremos aceptar que está ocurriendo. El primer síntoma de una persona que esta siendo atacada psíquica o espiritualmente, es que lo niega rotundamente, por ello, es que cuando utilizamos algún elemento de protección que trabaja cuando esa clase de energías se perciben, se rompe el collar o la pulsera, que se tenga como protector, como Santo Tomás, “ver para creer”, entonces vez como una pulsera de piedras o azabache, por ejemplo, revienta o explota, con el fin de indicar que algo malo recogió y evitar que afecte físicamente.

orixa oia

En África, Oyá es la diosa del río Níger – éste río lleva su nombre pues según el mito, cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en este río - que corre al norte y al este del territorio Yoruba, llamada así Udo Oyá; sin embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por el río, lo que se debe a que Oyá es algo más que una diosa fluvial, y al igual que su esposo Changó se relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba.

Los Yorubas dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es “Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si” (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y grácil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas que deseaban casarse con él. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su personalidad.

Río Níger - África

Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es “Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke” (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima), por ello es temida. Se le conoce también con el nombre de Yansan, y es la única Orisha que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados. Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de apariencia terrible; esa debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara.

Esta diosa es adorada en varias partes del territorio Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Níger, hay un templo consagrado exclusivamente a su culto. En el altar está la imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Níger y a las muchas bocas de su delta.

Su símbolo es la lanza; también se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad.

Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba; ya que entre ellos, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del África occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba; es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos y adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres.

En Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede; es la dueña de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. También se asocia con otros fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación con las tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña asociación con los muertos.

En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Changó, como se la considera en África, sino la segunda. Se dice que cuando se enfada es más peligrosa que Changó, quien se casó con ella debido a los múltiples servicios que esta valiente mujer le prestó en sus guerras.

En Santo Domingo recibe los nombres de Feribundda y Oyá. La primera es guardiana de los alrededores del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su símbolo es el fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es símbolo y encarnación de la justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayudó a Changó en su guerra contra Oggún Balendyó. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual maneja con especial habilidad,echa fuego. Gusta de ciertos árboles como el álamo y sus colores son los del arco iris. Se le invoca para curar enfermos mentales y expulsar espíritus maléficos.

En Trinidad-Tobago Oyá aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracán y trabaja con una güira y una copa.

En Brasil, es una de las mujeres de Xangó y divinidad del río Níger, del viento y las tempestades. Se le llama lansá y es considerada como orixá de temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta simbólica consta de una corona, adorno reservado sólo a los reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo, todos símbolos de su alta jerarquía. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con los brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya que ella es su dueña.

Oyá, posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra:

1) Oyá Bí,

2) Oyá Funké,

3) Oyá Dumí,

4) Oyá Minuí,

5) Oyá Obinidoso,

6) Oyá Ayowá,

7) Oyá Odó-oyá,

8) Yansá Ororí y

9) Oyá de tapa.



Y recibe distintos nombres según su culto:

En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu Mamawanga, Yaya Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro;
En Brillumba es Mpungo Mamawanga y Kengue;
En Mayombe: Centella Endoqui, Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y Nueve Sayas Una Cinta.
En la Sociedad Secreta Abakuá: Onifé
En el culto Arará es Yawarinumé, Addañon y Dañe;
En el Cabildo lyesá, Naé y
En el Gangá, Oyá Weri.
En Haití la llaman Yansán.
En Santo Domingo recibe los nombres de Feribundda y Oyá.

BARA LODE

el primer Orixa, el mas viejo y el mayor en la tierra, su principal Dixina es Bará Lodê Oso que es la representación del vicio, es el Orixa más cercano al humano.
Según la leyenda la unidad era ambisexual, es lo que unió al hombre con la mente y la creación.
Lodê es uno solo hijo de Iemonja y Olorúm (ambisexual), él es la cabeza y Abagam el cuerpo.
Para comunicarse hacia adentro calza con Oba, Oiá o Iemonja, con la única Oxum que puede calzar es con Demún que es la dueña de la muerte (Oxum de vale).
Lodê es corresponsal directo de Oxala .

Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato  son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu

Dixinas: Oso, Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Omolu, Tirirí, Xé
Clasificación de Dixinas:
Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm
Observaciones: Bará de adentro  lleva cama de hinojo
                            Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas
                            Lodê es Crucero y cuenta en 7
                            Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño
Su cuenta es tambien 7, los que cuentan en 9 son Lodê Tirirí y Lodê Omolu.
Para hacer suelo de Lodê debe hacerse en Martes o Viernes y levantarse al 3° día, no debe quedar nada, todo va a su morada que es mato, centro de campo, solo si es por trabajos va en Encruza .

Los hijos del Paê Bará Lodê no pueden lavar cabezas hasta tener el panteón de afuera y como mínimo 4 Orixa sentos adentro para lavar con yuyos y para cortarle a un hijo debe tener como mínimo 7 Santos sentos adentro, teniendo estos lavaran las cabezas dentro del Congal salvo que fuere otro hijo de Orixa de afuera.
Las mujeres que posean Lodê sentó podrán ayondar en vacía solo vestidas de hombre, con cabeza cubierta y no estando indispuestas, para alimentarlo tendrán que llamar al jefe, hermano hombre Paê de Santo con el Axê ganado o un hijo barón con Lodê sento que sea Paê de Santo.
Una vez que la mujer ya no se indisponga el Paê Lodê comenzara a reconocerla y esta podrá alimentarlo, mientras tanto podrá atenderlo bajo las condiciones ya descriptas. Para cortar para un hijo de Lodê tendrán que llamar al jefe que cortará con la faca del Orixa de cabeza de la Maê y luego esta continuará el corte de adentro.
Lodê reconoce el Orixa regente pero no a la dueña hasta que esta no entre en la etapa de la menopausia.
Los hijos del Paê Bará Lodê deben tener senta una faca con la que cortarán para los hijos en el futuro, esta faca podrá ser entrada al Congal cuando nazcan los Orixa de adentro de los hijos, pero antes los hijos deberán ser presentados ante el Paê Bará Lodê por ser el jefe y dueño de la casa.

EXU OMOLU

hoy hablaremos del pae exu omolu: muchos religiosos le confunden con orixa omolu nuestro yapana en nuestra linea de nacion,pero decimos que no es mas que un falso pensamiento ya que no tienen nada que ver uno con el otro es lo mismo que confundamos a nuestro pae ogum de umbanda con nuestro orixa ogum en nuestro batuque,
o que se dija que orixa exu en candomble nuestro bara en nacion sea confundido con el mismisiomo exu de kimbanda,no hay parecidos.tambien dicen muchos religiosos que no puede llegar en la kimbanda,bueno yo dijo que si , quien es dueño de la verdad y tiene el coraje de desmentir una entidad de esta en nuestra kimbanda.
hoy hablare un poco de esta gran entidad no por lo que me ayan contado otros religiosos ni por que aya podido leer,
si no que escribire    con total autoridad ya que no conosco a un exu omolu si no barias entidades que han llegado a los terreiros y en nuestras kimbanda.exu omolu pertenece a el pueblo de almas junto a  exu mayoral fueron de los dos primeros exus que fundaron nuestra kimbanda ya que fueron los que alistaron  a las demas entidades para participar de la misma.
dice fueron sus hijos exu 7 sombras y exu do ludo,si bien casa con pomba gira rahina das almas tambien lo hace con cigana das almas,su cuenta es 7  y su color de vela blanco.
en su vida carnal tubo dos hijos los cuales murieron por causa de la viruela (La viruela era causada por el virus variola que surgió en las poblaciones humanas en torno al año 10.000 a.C.³ Durante varios siglos, sucesivas epidemias devastaron a la población. Era una enfermedad tan letal que en algunas culturas antiguas estaba prohibido dar nombre a los niños hasta que contraían la enfermedad y sobrevivían a ella. Su tasa de mortalidad llegó a ser hasta de un 30% de los pacientes infectados.)sin poder hacer nada y ni siquiera poder acercarse a sus hijos ya enfermos y moribundos les abandono dejando les  solos.recorrio largos caminos para alejarse del pueblo y de la gente la cual  no le perdonaria y repudiaria lo que habia echo.luego de estar tiempo en las montañas viviendo bajo el techo de las estrellas y comiendo lo que procuraba una mañana se desperto con mucha fiebre y un enorme malestar no se podia ni levantar al pasar los dias el mal sijio creciendo y junto a echo la infeccion en la piel,si a lo que le habia escapado tambien le habia atacado,se habia contagiado de viruela, quiso volver al pueblo pero su malestar era inmenso no podia ni caminar a causa de la fiebre y al pasar los dias al igual que sus hijos murio solitario.
fue confinada su misma alma al trabajo eterno en un plano irreal.luego de tiempo el cual para el fueron cientos de años fue elegido junto a otras dos entidades hoy llamados exu mayoral y exu rey das sechi encruziliadas a conformar  un nuevo culto llamada kimbanda.exu omolu llega a la tierra con un pequeño cajon funerario entre sus manos dice que son sus pequeños hijos los cuales les fueron confinados a no alejarse de ellos ni en el otro mundo ese fue su castigo y bendicion.llega como un hombre entrado en años como dije antes con un cajon funerario entre sus manos, un exu relativa mente pesado para el medium que le incorpora , gusta de la carne cruda con limon, costillas de cerdo ,bebe whisky. viaja en  su carroza por los cementerios fiscalizando a sus  subordinados y las ofrendas recibidas ,amigo entrañable de tranca rua das almas y exu capa preta.el pae exu que todo lo da y pide solo a cambio su fe y acreditacion,muchos le piden por su salud,y muchas mujeres que no puden tener hijos piden por ello.su dia el 2 de noviembre esclavo directo de pae oxala viejo.
este fue un pequenisimo resumen de uno de los reyes de la kimbanda nuestro exu omolu el pae exu QUE A TODOS QUIERE PERO QUE A NADIE PRECISA .atoto rico pae.
 pae darcy de oxum
www.orixaenamerica.blogspot.com

el vudu

Bandera Vudú.

El vudú es una religión que se originó a partir de las creencias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental, del contacto de estas creencias con la religión católica propia de los esclavistas y es posible que esté influenciado parcialmente por supervivencias del politeísmo céltico.1 Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta compleja y bien esquematizada religión y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del Caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

Contenido

Parafernalia vudú en Puerto Príncipe, Haití.

Representación artística de un zombi.

Es un nítido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe. El vudú también se encuentra muy extendido en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición, especialmente en Nueva Orléans. En Haití es notable la utilización como religión oficial que se hizo del vudú por parte del gobierno de los Duvalier para reforzar el poder de su gobierno, dada la popularidad de esta creencia e incluso su importancia en la historia del país, en tanto que se suele considerar como uno de los antecedentes de la Revolución Haitiana una ceremonia del sacerdote vudú Boukman llevada a cabo el 14 de agosto de 1791 en Bois-Cayman.

En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.

Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas, o la Umbanda Brasil. La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú. Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus loas.

El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad. De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como los muñecos de vudú, que son una especie de pequeños fetiches con forma humanoide fabricados con diversos materiales, los cuales se cree que están vinculados al espíritu de una determinada persona. Es frecuente encontrar referencias en la literatura o en el cine en el que estos fetiches se usan en rituales de magia negra, en los cuales se clavan agujas al muñeco en algún lugar del cuerpo o se le aplica algún tipo de martirio, y así la persona vinculada sufrirá algún mal o una maldición. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que frecuentemente tiende a deformar y demonizar este conjunto de prácticas religiosas.

Principales creencias

En general, en el vudú se considera que existe una entidad sobrenatural última, llamada de diversas maneras, siendo las más habituales Bondye o Mawu (en ocasiones se hace referencia a una pareja, Mawu y Lisá), regente del mundo sobrenatural, pero ésta es inaccesible y permanece ajena al mundo de los humanos, por lo que la comunicación con ese mundo sobrenatural ha de llevarse a cabo a través de los numerosos loas (el Barón Samedi, la Maman Brigitte, Damballa, etc), entidades también sobrenaturales que actúan como deidades intermediarias y que conforman de hecho el eje central del vudú, teniendo cada uno de ellos una personalidad diferente y múltiples modos de ser alabados (por canciones, bailes, símbolos rituales y otros). Si bien no existe una estructura religiosa homogénea, un sacerdote vudú tiene la función de ponerse en contacto con los loas invocados, hablando el loa a través de él, por lo que se atribuye a los sacerdotes un gran poder, y recibe genéricamente el nombre de houngan, o si se trata de una mujer, mambo. El término bokor se reserva para un houngan que usa su poder para el mal, sería asimilable al vocablo "bruj

orixa ossania

PATRONO DE LAS HIERBAS, SU ESPECIALIDAD SON LAS PLANTAS MEDICINALES Y LAS SAGRADAS, DESTINADAS A LOS RITUALES. VIVE EN LA FLORESTA, HERMANO DE OGUM Y BARA, ES EL PATRONO DE LA MEDICINA, ALGUNOS LO PRESENTAN COMO QUE LE FALTA UNA PIERNA, POR ESO SE LES ATRIBUYE A LOS HIJOS DE OSSANHA UN ANDAR CARACARACTERISTICO, QUE NO ES RENGUEO PERO ES COMO SI UNA DE LAS PIERNAS TUVIERA MENOS FUERZA QUE LA OTRA. ES MUY RESERVADO Y MAS BIEN SOLITARIO SOLO SE INVOLUCRA EN LAS COSAS QUE REALMENTE SON IMPORTANTES NO PIERDE EL TIEMPO EN ASUNTOS TONTOS. ES UN ORIXA DE GRAN FORTALEZA INTERIOR, SUS HIJOS SE CARACTERIZAN POR TENER MUCHA PACIENCIA EN TODOS LOS ASPECTOS.

OSSANNHA

COLOR: amarillo y verde

CUENTA: 7 MULTIPLO:7,14,21

SALUDO: -EU-EU

DATA: 20 DE ENERO

SINCRETISMO: SAN CRISTOVAL, SAN JUDAS TADEO

ALGUNAS PARTES DEL CUERPO PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:

PIES, PIERNAS, SANGRE, COXIS, HUESOS DEL PIE.

DIA DE LA SEMANA: MIER

OFRENDA DE FRENTE: UN APETE DE PAPA AMASADA SIN CASCARA, SOBRE 7 HOJAS DE TARTAGO VERDE, TAMBIEN PUEDE LLEVAR MIA MIA GORDAJUNTO AL APETE.

LUGAR DE DESPACHO: EN UNA PALMERA DE MATTO, EN UNA PALMERA DE PLAYA, EN UNA HIGUERA.

ALGUNAS FRUTAS PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:

LIMON, BANANA SILVESTRE, CACAO, HIGO NEGRO, HIGO BLANCO, COCO, CEREZA, UVA BLANCA.

ALGUNAS PLANTAS PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:

HIGUERA, PALMERA, GOMERO, BANANERO SILVESTRE, TARTAGO, LIMONERO, OLIVO.

METALES: NIQUEL, LATA, COBRE AMARILLO.

LEYENDAS DE OSANIA:
Leyenda 1
Ossãe recibió de Orunmilá el nombre de las plantas. Ifá fue consultado por Orunmilá que iba a irse de la tierra al cielo para apartar todas las hojas. Cuándo Orunmilá llegó al cielo le dijo: Olódùmaré, con todas las hojas que tomaste ¿qué harás con ellas?
Òrùnmílá contestó que las utilizaría para beneficio de los seres humanos en la tierra.
Entonces Orunmilá llegó a la roca de Àgbàsaláààrin, encontró a Ossãe y le preguntó:
- ¿Ossãe adonde vas?
Ossãe dijo: - "Voy al cielo, voy a buscar hojas y remedios".
Orunmilá dijo que ya había ido a buscar hojas al cielo para beneficio de los seres humanos. Ossãe miró todas esas hojas y se las arrebató. Con ellas podría hacer los remedios (brujerías), sin embargo él no sabía sus nombres. Entonces Orunmilá le dio nombre a todos las hierbas y le dijo, usted lleve todas las hierbas a la tierra, iremos juntos.
Fue así que ese día Orunmilá entregó todas las hierbas a Ossãe y le enseñó sus nombres.

Leyenda 2
Un día Xangô encontró enferma a su mujer Oyá (Iansã), diosa de los vientos. Ossãe sabía el secreto de cada una de las hierbas y los Orixás, pero no poseía ninguna planta. Entonces Oyá levantó su falda y la agitó, comenzó a soplar un viento violento.
Ossãe, al percibir lo que sucedía, gritó: - Ewéo! ¡Oh! ¡Las hierbas! ¡Las hierbas!
No pudo evitar que las hierbas fueran divididas entre los Orixás, pero ellos no tenían los conocimientos necesarios acerca de las hierbas. Por eso hasta hoy se necesita de Ossãe para utilizarlas en los rituales. Este es su secreto.

OSSAIN ERA ESCLAVO DE OXALA OROMILAI, EL ORIXA DUEÑO DE LA ADIVINACION.

CIERTA VEZ, YENDO PARA LA FLORESTA, OSSAIN CONOCIO A ARONI, UN HOMBRECITO DE UNA PIERNA SOLA, QUIEN SABIA TODO SOBRE LAS PLANTAS Y SUS PODERES, TANTO LOS CURATIVOS COMO LOS MORTIFEROS. ARONI GUSTO MUCHO DE OSSAIN Y LE REVELO INMEDIATAMENTE EL MISTERIO DE LAS HIERBAS.
.
UN DIA DECIDIERON HACER UN PEQUEÑO CULTIVO DE HORTALIZAS Y OTRAS PLANTAS UTILES, OXALA DECIDIO MANDAR A OSSAIN PARA QUE HICIESE UNA REVICION DE TODO, MIENTRAS PREPARO EL TERRENO, OSSAIN EXAMINO PLANTA POR PLANTA, EXALTANDO LAS VIRTUDES Y APLICACIONES DE CADA UNA DE ELLAS Y DETALLO PORQUE MUCHAS DE ELLAS NO SE PODIAN ARRANCAR.

VIENDO AQUELLO, OXALA OROMILAI SE INTERESO POR EL PODER CURATIVO DE LAS PLANTAS, Y DESDE ENTONCES DECIDIO QUE EN LAS CONSULTAS QUE EL DABA, OSSAIN ESTUVIERA SIEMPRE A SU LADO, COMO MEDICO DEL ORUN (CIELO), PARA RECETAR LOS REMEDIOS A CADA UNO DE LOS ENFERMOS QUE RECURRIAN AL MAYOR DE LOS ORIXAS.

OSSAIN SE TORNO ASI EL SEÑOR DE LAS HOJAS POR DECISION DE OROMILAI Y PASO A SER RECONOCIDO Y RESPETADO POR TODOS LOS ORIXAS QUE RECURRIAN A EL EN CASO DE DOLENCIAS; IBAN A SU CASA A OFRECER SACRIFICIOS A CAMBIO DE POLVOS MAGICOS, POMADAS, BAÑOS, INFUSIONES Y BEBERAJES, RINDIENDOLE ASI CULTO A OSSAIN.

UN DIA XANGO, QUE NO ENTENDIA EL PORQUE OSSAIN TENIA PARA EL, EL PODER DE LAS HIERBAS, HALLABA QUE NO ERA CORRECTO QUE FUERA SOLO SUYO; QUE DEBIA COMPARTIRLO CON LOS OTROS ORIXAS; FUE A HABLAR CON EL PARA CONVENCERLO QUE COMPARTIERA SU PODER, A LO CUAL, OSSAIN SE NEGO.

A TODO ESTO XANGO SE LO COMENTA A OIA, QUIEN ESTABA ENFURECIDA CON OSSAIN PORQUE TRATO DE SEDUCIRLO Y EL LA RECHAZO, POR LO QUE ACEPTO LO QUE XANGO LE PIDIO, ASI QUE SOPLO SU VIENTO Y LAS HOJAS DE OSSAIN VOLARON POR TODOS LADOS. OSSAIN DESESPERADO, COMENZO A GRITAR: MIS HOJAS CURAN, MIS HOJAS, MIS HOJAS, Y SE DESENCADENO UNA PELEA ENTRE TODOS, JUNTANDO SUS HIERBAS, PERO A LAS QUE OSSAIN NO PUDO RECUPERAR, LES QUITO EL PODER DE CURAR, Y SOLO EL PODIA DEVOLVERSELO.

ENTOCES XANGO, ACEPTANDO LA VICTORIA DE OSSAIN, LO RECONOCIO COMO EL UNICO DUEÑO DE LAS HOJAS, Y OSSAIN EN UN GESTO MAGNAMINO, DIO DE PRESENTE A LOS ORIXAS UN POCO DE HIERBAS PÀRA CADA UNO, ENSEÑANDOLE TAMBIEN SUS CANTOS Y FUNCIONES, SINO NO FUNCIONAN SUS PODERES.

POR ESO ES QUE TODOS LOS ORIXAS REVERENCIAN A OSSAIN CUANDO UTILIZAN SUS PLANTAS.
PERO LOS PRINCIPALES SECRETOS DE LAS PLANTAS, LAS RAICES Y LAS HOJAS, LAS GUARDO PARA EL; Y LOS REVELA SOLO A AQUELLOS QUE SE DEDICAN POR ENTERO A EL Y EXCLUSIVAMENTE A SU CULTO.

ASI OSSAIN CONTINUO EN LA MATA AL LADO DE ARONI, SU GRAN MAESTRO ARONI.

SIEMPRE QUE SE VA A LA MATA A BUSCAR HIERBAS, HAY QUE LLEVAR UNA OFRENDA DE DINERO PARA PAGARLE A OSSAIN.




ARQUETIPO:SON PERSONAS DE CARACTER MUY EQUILIBRADO, QUE CONTROLAN SUS SENTIMIENTOS Y NO PERMITEN QUE SUS SIMPATIAS Y ANTIPATIAS INTERVENGAN EN SUS DECISIONES. SU HIJOS SON RESERVADOS, ENERGICOS, CREADORES Y MUY CONVENCIONALES CON RESPECTO A LA MORAL Y LA JUSTICIA. CON FUTURO ECONOMICO ASEGURADO

CABOCLO COBRA CORAL

Caboclo Cobra Coral
En el posteo anterior yo mencionaba dentro de los períodos de
Umbanda, a un Médium de la casa de Zelio de Moraes, siempre
se dice que el no dejo nada pasmado en papel, y que se ocuparon
sus hijos de transcribir toda la doctrina que dejo tanto Zelio como su Caboclo.

Este médium se llama Matta e Silva de apellido, si no me equivoco
su nombre es Roberto, filho de Pai Giné.

Y el texto que rescato es que en el año 1935, conoció a un médium
con 61 años de edad, cuyo nombre era Nicanor, que practicaba
Umbanda ( se refiere a Umbanda no como la religion que todos
hoy en dia conocemos, sino como si fuera una especie de cacique,
tambien aclara que este termino seria un termino Bantu, que designaria
a un sacerdote) desde los 16 años, osea que incorporaba desde el año
1890, al caboclo Cobra Coral.

Es un Caboclo de la linea de Oxossi, un indio calmo y tranquilo,
sabio y profundo conocedor de las magias de cura, conoce los
secretos de los animales venenosos, su imagen es la de un cacique
como pueden ver, alto de piel avermelhada ( rojiza ), Cocar y tacape
en la mano izquierda, y una cobra coral en la derecha, asi como otra
enroscada en la cintura, en el suelo arañas, escorpiones y cobras de
todas las especies.

Seu Ponto Cantado

Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar
Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar
ilumina a mata virgem, cidade de Jurema
ilumina a mata virgem, cidade de Jurema

Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,
Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,
Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,
Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,

Y ya que estamos acoto una cosa más, Diamantino Trinidade,
(Umbandista) reprodujo en su libro “Umbanda y su Historia”,
parte de una entrevista del Jornalista Leal de Sousa, publicada
en el Jornal de Umbanda, en Octubre de 1952, en la cual afirmaba
que el “precursor de la Línea Blanca fue el Caboclo Curugucsu, que
trabajo hasta el advenimiento del Caboclo das 7 Encruzilhadas.
Datos de este caboclo no publicó.

Por lo que pude averiguar yo, es que ese nombre es el nombre de
una de las tribus de indios en Brasil, muy cercanas al río amazonas.

CASAMIENTO POR LA LEY DE UMBANDA LINEA DE ORIENTE

CASAMIENTO POR LA LEY DE
UMBANDA LINEA DE ORIENTE



INICIO DEL RITUAL :

En la mitad del salón estará el novio esperando.

1- la novia ingresara al jardín o patio del templo, donde estarán formando una fila hijos e hijas de la casa, vestidos de blanco y cruzando en forma de pérgola gladiolos blancos y rojos. (en el caso que la entidad jefe de la casa sea Oya.

Tambores y zinetas sonaran y se entonara el himno de oriente.

2- un hijo de la casa estará defumando el lugar y los acompañara con la defumación hasta la entrada del templo.

3- antes de ingresar, serán defumados ella y el padrino en la puesta de entrada.

4- luego lentamente ingresaran pasando bajo el ala de flores hasta la puerta del salón donde el padrino o madrina de religión deberá quitarle los zapatos y enjuagar sus pies con agua, y luego secarlos con una toalla blanca.

5- el novio recibe a la novia en la mitad del salón y la lleva frente al conga donde el/la ministro religioso/a estará aguardando para dar comienzo a la ceremonia.

6- los novios baten cabeza al conga, al ministro religioso y a los padrinos.

7- los padrinos baten cabeza al conga y al ministro religioso.



COMIENZA LA CEREMONIA

1- el/la ministro religioso/a agradece a Oxala y pide licencia para abrir la sesión

Se leen los rituales en el libro que luego deberán firmar novios y padrinos

PALABRAS DEL/ LA MINISTRO RELIGIOSO /A :

Noso pae Oxala, en vuestro santo nombre y en el nombre de las siete líneas de Umbanda, pido toda tu protección para realizar este sacramento bajo la ley de Umbanda línea de oriente.

Suplico a ti padre mío, que junto a la Mae Oya , patrona de este templo bendigan este ritual.

Pido humildemente a todos los Orixa maleme y ago, para presidir esta ceremonia.

Que de Bara a Oxala, todos y cada uno de los Orixa, envuelvan a esta pareja con sus fluidos divinos y protejan su unión, dando testimonio con este sacramento del nacimiento de una nueva familia umbandista .

Pido a toda la falange de oriente que colme sus vidas de bendiciones, sabiduría y dicha.

Pae Oxala, como ministro religioso de este ile, suplico a ti me permitas consagrar frente a los hombres esta unión.

HERMANOS DE FE:

Hoy, el pueblo umbandista esta reunido para unir en sagrado matrimonio a estos hijos.

Suplico a Iemanja que lleve todas las impurezas de esta pareja, al fondo de su inmenso mar.

A Oxun que bendiga con las sacrosantas aguas de sus ríos el amor y la fertilidad de sus corazones.

A Oya le ruego que con el soplo divino de sus vientos retire todas las penas de vuestro camino, y cuide siempre vuestra alianza.

Pido al pueblo de Exu que proteja las calles que debáis transitar.

A Ogun le pido corte con su espada de luz todo mal que pudiera obsesionarlos.

A Xango le suplico que ablande vuestro temperamento y os muestre el justo camino atemperando vuestras iras.

Suplico a Oxossi y a todos los caboclos que les den el vigor y coraje necesarios para enfrentar los momentos duros en perfecta unión.

A Omulu pido por vuestra salud y la de vuestros hijos.

Y sea mi suplica a los Ibeji para que la irradiación primorosa de las crianzas llenen vuestra casa de alegría, sonrisas y dulzura.

Fulana y mengano, aquello que Umbanda une jamás será disuelto .

Mesa.

1- flores blancas en un bol de cristal con agua y miel.

2- bandeja con anillos

3- pemba perfume y ORI para bendecir los anillos.

4- una bandeja de loza donde se habrán colocado: una copa en el centro con vino o sidra, un pan, y todos los elementos para el bienestar de la casa.

Dichos elementos serán luego entregados a los novios quienes los deberán llevar a su casa y conservarlos siempre.

En la mesa habrá una bandeja con un pan, sal, azúcar, lentejas, porotos negros, arroz.

En dos copas iguales habrá vino blanco servido.

se toma la bandeja con los elementos y se dice:

Que estos frutos de la madre tierra sean los símbolos de holgura, fertilidad y bienaventuranza de este nuevo hogar umbandista que juntos habéis decidido consagrar hoy.

Luego se toman las copas y los novios beberá n entrelazando sus manos.

Mientras se dice: que esta copa sea el cáliz repleto de felicidad y armonía. En nombre del pueblo de oriente entrego estos presentes para que vuestro hogar sea colmado con todos los bienes materiales.

Fulano, aceptas a esta mujer como tu compañera aquí en la tierra, y prometes amarla y defenderla por siempre?

Fulana aceptas a este hombre como tu compañero y prometes amarlo y respetarlo por siempre?

Se entregan los anillos estas alianzas simbolizan la unión indisoluble de vuestra pareja, aquello que Oxala unió jamás será disuelto. En nombre de las 7 líneas de Umbanda y la estrella guía de oriente, los declaro marido y mujer.



FINAL DEL RITUAL

Nuevamente los hijos colocaran a los novios bajo el ala y estos saldrán hacia afuera

En ese momento todos los presentes cantaran el himno de Umbanda.
(EXTRAIDO DE maria JUNCAL)

EXU 7 COVAS

Exu 7 Covas responde na Sétima Linha da Quimbanda chefiada por Omulu (Orixá Maior do Cemitério), junto com 7 Caveiras, 7 Campas, do Pó, 7 Cruzes, João Caveira e 7 Catacumbas.
São todos Chefes de Falanges. Sua cor de guia é: amarelo e preto, pois o amarelo representa Iansã (senhora dos eguns), e o preto representa a cor da noite,trevas, onde os exus são reis ou preto e branco (cores de Omulu, branco cor das Almas)
Sua roupa é toda preta. Quase nunca sorri é muito sério, costuma f,alar pouco. Bebe Whisky, marafo, vinho, absinto, fuma charutos. Costumam dizer que a terra é a mãe de todos os encarnados e, o que é depositado na mãe, (corpo morto, defunto) é responsabilidade deles em cuidar, para que a mãe (terra) não seja estragada co,m as mas vibrações dos filhos (defuntos).
Recebe oferendas nas Calungas Pequenas (cemitérios) de preferência nas Segundas Feiras por voltas das 23:30 hs às 00:15 hs.

Zélio Fernandino de Moraes

pae darcy de oxum

Jul 28

Zélio Fernandino de Moraes

Zélio Fernandino de Moraes nació el día 10 de abril de 1891, en el distrito de Neves, municipio de São Gonçalo - Rio de Janeiro.

A los diecisiete años, cuando se estaba preparando para ingresar en las Fuerzas Armadas, en las filas de la Marina, ocurrió un hecho curioso: comenzó a hablar en tono manso y con un acento diferente de su región, pareciendo un señor con bastante edad. Al principio, la familia creyó que tuviese algún disturbio mental y lo llevo a ver su tío, el Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospicio de la Vargem Grande. Después de algunos días de observación y no encontrando en sus síntomas ni en ninguna literatura médica, nada anormal, sugirió a la familia que lo encaminasen a un padre católico, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrino estuviese poseído por el demonio.

Buscaron a un Sacerdote Católico amigo de la familia, que después de realizar el ritual de exorcismo, no consiguió ningún resultado.

Tiempo después Zélio fue atacado por una extraña parálisis, para la cual los médicos no conseguirían encontrar la cura.

Pasado algún tiempo, en un acto sorprendente, Zélio se irguió de su lecho y declaró:
"Mañana estaré curado".

Al día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese ocurrido. Ningún médico supo explicar como se dio su repentina recuperación. Su madre, Doña Leonor de Moraes, llevó a Zélio a una curandera llamada Doña Cândida, figura conocida en la región donde morava y que la misma incorporaba el espíritu de un Preto Velho, llamado Tio Antônio.

Tio Antônio recibió al muchacho y haciendo sus rezas, le dice que poseía un fenómeno de mediumnidad y debería trabajar para la caridad.

El Padre de Zélio de Moraes, Sr. Joaquim Fernandino Costa, a pesar de no frecuentar ningún centro espirita, ya era un adepto del espiritismo, practicante del hábito de la lectura de la literatura Espirita.

En el día 15 de noviembre de 1908, por sugestión de un amigo de su papá, Zélio, fue llevado a la Federación Espirita de Niteroi, presidida en la época por José de Souza.

En el día 15 de noviembre, el joven Zélio fue invitado por el Director, José de Souza a participar de la sesión, tomando un lugar en la mesa. Entonces, el joven Zelio tomado por una fuerza extraña y superior a su voluntad, y contrariando las normas que impedían el ausentarse, de cualquiera de los que componían la mesa, el joven se levanta y dice que allí faltaba una flor y saliendo de la sala, fue hasta el jardín arrancó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa, donde se realizaba el trabajo. Esta actitud insólita causó un gran revuelo. Habiéndose iniciado una extraña confusión en el local, él incorporó un espíritu y simultáneamente algunos de los médium presentes, tuvieron incorporaciones de caboclos y de pretos velhos. Advertidos por el dirigente del trabajo, estos fueron convidados a retirarse, aduciendo que su estado de "atraso" (sic) espiritual, no los autorizaba a concurrir a la sesión; entonces la entidad incorporada en el muchacho preguntó: "- ¿Por qué repelen la presencia de estos espíritus, sin ni siquiera dignarse a oír sus mensajes? ¿Será por causa de sus orígenes sociales y su color de piel?". Entonces un vidente al ver la luz que el espíritu irradiaba pregunto: "- ¿Por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la Dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tenían cuando estaban encarnados, son claramente atrasados? A continuación se suscitó un diálogo acalorado, y los responsables por la sesión intentaban adoctrinar y apartar al espíritu desconocido, que sin dudarlo mantenía una argumentación segura. El vidente pregunta: ¿-Por qué habla de este modo, si estoy viendo que me dirijo en este momento a un jesuita y su vestimenta blanca refleja un aura de luz? ¿Y cual es su nombre, hermano?" Y entonces el espíritu desconocido habló: "-Lo que usted ve en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre Católico y mi nombre era Gabriel Malagrida. Acusado de brujería, fui sacrificado en la hoguera de la Santa Inquisición, en Lisboa, Portugal, en el año de 1761. Pero en mi última existencia física, Dios me concedió el privilegio de nacer como caboclo brasilero". "- Si juzgan de atrasados a los espíritus de pretos e indios, debo decir que mañana estaré en la casa de esta "materia" (médium), para dar inicio a un culto en que estos pretos e indios podrán dar su mensaje y así, cumplir la misión que el plano espiritual les confió. Será una religión que hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que desde ahora sea este: "Caboclo das Sete Encruzilhadas", porque no habrá caminos cerrados para mi." El vidente preguntó con ironía: "-¿Considera el hermano que alguien irá a asistir a su culto?" Nuevamente el responde: "-Colocaré una "condesa" en cada colina de Niteroi, que actuará como portavoz, anunciando el culto que mañana iniciaré."

Después de algún tiempo todos supieron firmemente que el jesuita era, en efecto, el Padre Gabriel Malagrida. Esto fue verificado por el vidente interpelante, que efectuó una minuciosa investigación.

En el día 16 de noviembre de 1908, en la calle Floriano Peixoto, 30 – Neves – São Gonçalo – RJ, aproximándose las 20:00 horas, estaban presentes los miembros de la Federación Espirita, parientes, amigos y vecinos y del lado de la calle una multitud de desconocidos. Puntualmente a las 20:00 horas el "Caboclo de las Sete Encruzilhadas" descendió y usando las siguientes palabras, dio inicio al culto: "-Aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de Pretos Velhos africanos, que habían sido esclavos que desencarnaran y no encontraran campo de acción en los remanentes de las sectas negras, ya desvirtuadas y dirigidas casi que exclusivamente, para los trabajos de la hechicería y magia negra y a los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que sea su color, raza, credo o posición social. La practica de la caridad, en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tiene como base el Evangelio de Jesús y como maestro supremo Cristo". Después de establecer las normas que serían utilizadas en el culto y con sesiones, (así fueron llamados los períodos de trabajo espiritual), diarias de las 20:00 a las 22:00 horas, así mismo determinó que los participantes, deberían estar vestidos de blanco y la atención a todas las personas, seria gratuita. Dijo también que estaba naciendo una nueva religión y que se llamaría Umbanda (se dice que la persona encargada de transcribir la sesión, cometió un error, ya que el nombre dictado sería Aumbanda, palabra compuesta sánscrita, que significaría:"El Conjunto de las Leyes Divinas"). El grupo que acababa de ser fundado recibió el nombre de "Tenda Espirita Nossa Senhora da Piedade" y el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" dijo las siguientes palabras: "- Así como María acoge en sus brazos al hijo, la tienda acogerá como hijos a los que aquí recurran en las horas de aflicción, todas las entidades serán escuchadas, y todos nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos a aquellos que supieren menos y a ninguno daremos las espaldas y ni diremos no, pues esta es la voluntad del Padre." Dictadas las bases del Culto, después de responder en latín y alemán las preguntas de loskardecistas allí presentes, el "Caboclo de las Siete Encrucijadas" pasó a la parte práctica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar paralíticos, etc.. Antes del término de la sesión, se manifestó un Preto-Velho, Pai Antônio, que venía a completar las curas, el mismo que, con hablar manso, fue confundido como locura de su "aparelho", (médium), y con palabras de mucha sabiduría y humildad y con timidez aparente, se rehusaba a sentarse junto con los presentes a la mesa diciendo las siguientes palabras: "- "Nego" no se sienta no mi señor, "nego" se queda aquí mismo. Eso es cosa de señor blanco y "nego" debe respetar", Por la insistencia de los presentes el dice: "- No se deben preocupar, no. "Nego" se sienta en un tronco que es lugar de "nego" ". Así, continuó diciendo otras cosas, representando su humildad. Una persona de la reunión le pregunta si el sentía la falta de alguna cosa que hubiera dejado en la tierra, cuando desencarnó, y el respondió: "- Mi cachimbo, "nego", que es el pito que dejé en el toco. Manda muleque a buscarlo". Tal afirmativa dejó a los presentes perplejos, los cuales estaban presenciando la solicitud del primer elemento de trabajo para esta religión. Fue Pai Antonio también la primera entidad en solicitar una guía (collar), hasta hoy usado por los miembros de la Tienda y cariñosamente llamada "Guía de Pai Antonio". Al día siguiente una verdadera romería se formó en la calle Floriano Peixoto. Enfermos, ciegos, afligidos, etc., venían en busca de cura y consuelo, y allí lo encontraban, en nombre de Jesús (Oxalá). Médiumns, cuya manifestación mediumnímica fuera considerada locura, dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. A partir de estos hechos se fundó la Corriente Astral de Umbanda.

A partir de entonces, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" comenzó a trabajar incesantemente para el esclarecimiento, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. Además de Pai Antônio, tenia como auxiliar la entidad espiritual "Caboclo Orixá Malé", entidad con gran experiencia en el "desmanche" de trabajos de baja magia. Espíritu que, cuando trabajaba era sumamente enérgico, y sabio destruyendo las energías maléficas de los que le requerían.

Diez años después, En 1918, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" recibió ordenes del Astral Superior para fundar siete tiendas para la propagación de la Umbanda. Las agremiaciones ganaron los siguientes nombres: Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia, Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição, Tenda Espírita Santa Bárbara, Tenda Espírita São Pedro, Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge, y Tenda Espírita São Jerônimo. Nunca pudo seguir la carrera militar para la cual se preparaba, pues su misión mediumnímica no lo permitió, Zélio Fernandino de Moraes nunca hizo de la religión su profesión. Trabajaba para el sustento de su familia y muchas veces contribuyó financieramente para mantener los templos que el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" fundó. Además de alimentar las personas que se hospedaban en su casa para los tratamientos espirituales, que según lo que contaban, parecía un albergue.

Nunca aceptaba ayuda monetaria de nadie, ya que esta era la orden de su Guía Jefe, que invariablemente decía: "Não os aceite. Devolva-os"...

Las siete líneas que fueron dictadas para la formación de Umbanda son:
Orixalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Yorimá, Yori y Yemanjá.
Mientras Zélio estuvo encarnado, fueron fundadas mas de 10.000 tiendas a partir de las ya mencionadas.

El ritual establecido por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" era muy sencillo, con cánticos bajos y harmoniosos, vestimenta blanca, prohibición expresa de sacrificios de animales. Eximió los atabaques y las palmas. Sombreros, espadas, turbantes, vestimentas de color, joyas y encajes no serían aceptados.

Las guías, (collares), usadas son nada mas las que determina la entidad que se manifestó, oportunamente en el médium.

El respeto del uso del término "espírita" y de los nombres de los santos católicos en las tiendas fundadas, causaron: Primero, el hecho de que en aquella época no se pudiera registrar el término Umbanda, y lo segundo, era una manera de establecer un punto de referencia para que fieles de la religión católica buscasen los favores de Umbanda.

Los baños de hiervas, los "amací", la concentración en los ambientes vibratorios de la naturaleza, a la par de los enseñamientos doctrinarios, en base a los Evangelios, constituirían los principales elementos de preparación del médium.
Después de 55 años de actividades al frente de la Tienda Nossa Senhora da Piedade (1º Templo de Umbanda), Zélio entregó la dirección de los trabajos a sus hijas: Zélia y Zilméa.

A continuación se retiró, junto con su esposa Isabel Morse, médium del Caboclo Roxo, a trabajar en la Cabaña de Pai Antônio, en Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macaçu/RJ, dedicando la mayor parte de las horas de su día a la atención de portadores de enfermedades psíquicas y de todos los que lo requerían. (Ir a un mensaje del Caboclo. )
Zélio Fernandino de Moraes dedicó 66 años de su vida a Umbanda, retornando al plano espiritual el 03 de octubre de 1975, con la certeza de que su misión estaba cumplida.

Su trabajo y las directrices trazadas por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas", continúan en acción a través de sus hijas Zélia de Moraes (desencarnada el 26 de abril de 2000) y Zilméa de Moraes, además de millares de umbandistas desparramados en el Brasil y por el Mundo.

"Umbanda, árbol frondoso que está siempre para dar frutos a quién sabe y merece recogerlos." Zelio de Moraes