Bará es el primer Orixá que llega en los batuques.
Este Orixá es él elemento dinámico que permite la existencia de la vida en todos los seres vivos, es la ligación entre lo material y lo espiritual.
Es el elemento de la ligación entre los hombres y las divinidades, es el primero en recibir ofrendas, Bará no puede ser aislado en ninguna de las categorías participa forzosamente de todo.
Representa la tierra y todo lo terrenal
A Bará se le atribuye todo lo referente a los bienes materiales, trabajo, aberturas de camino, etc.
Los pasajes de Bará son: Bará Elegbá, Bará Lodé, Bará Laná, Bará Adagé y Bará Agelú.
Algunas de las partes y órganos del cuerpo humano que le corresponde son: el páncreas, pené, orina, sangre, etc.
El color para este Orixá es rojo oscuro en general, para Bará Elegbá el color es rojo y negro y en el caso de Bará Agelú es rojo claro o transparente.
Lugares de despacho de Bará es el sitio en donde son depositadas las ofrendas que se le hacen a un Orixá para que éste las acepte y reciba el motivo por el cual fue hecha la devoción.
Estos lugares tienen un tipo de vibración determinada que concuerda con cada uno de los Orixás. Por ese motivo, los lugares, generalmente, son diferentes unos de otros.
En que fuese, pero llegado el caso de tener que despachar una ofrenda y no posee un lugar específico que se determina, hay lugares que son comunes a cada tipo de Orixá, por ejemplo en el caso de Bará cambia el lugar según el tipo que sea, pero todos pueden recibir ofrendas en un crucero abierto.
BARÁ ELEGBA: En una higuera o vegetación.
BARÁ LODÉ: En un crucero o encrucijada; o en un crucero en el monte; o el monte.
BARÁ LANA: En crucero abierto; o en el monte.
BARÁ ADAGUE: En crucero abierto:
BARÁ AGELÚ: En crucero abierto cercano a una playa; en un lugar seco de una playa o en las plazas cerca de los juegos para chicos.
El saludo es alalupo o simplemente alupo.
El día correspondiente de la semana es
Bará Elegbá, Bará Lodé, Bará Laná, Bará Adagé: lunes
Bará Agelú: viernes
Para Bará Lodé la fecha consagrada es el 29 de junio y para los demás Barás es el 13 de junio.
Como a todos los Orixás a Bará se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chivos, pollos colorados y cazal de palomas marrones.
Armas: Pipa, tridente, candado, cadena, punteras, llaves, buzios, monedas, etc.
Algunas frutas ofrecidas: Mango, granada, manzana, naranja, caña de azúcar, mora.
Algunas plantas: Morera, plátano, granada, naranjo.
Metales: Níquel, hierro.
Las ofrendas para todos los Bará son maíz tostado, pipoca, aceite de dende, papas asadas, apete de papas, etc. En el caso de Bará Lodé y Elegbá se les ofrece además fariña, poroto negro tostado, maní y en el caso de Bará Agelú se le puede reemplazar el maíz tostado por maíz hervido y en algunos casos se le agrega miel.
El número que le corresponde es el 7 ó múltiplo de 7 (14, 21, 28, etc)
Las flores ofrecidas son claveles rojos.
Algunos de los sobrenombres de Bará son: Aguidé, Laná, Tirirí, Laque, Beremí, Obirí, Daré, Tukí, Apañada, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que le corresponden son algunas clases
de gnomos y duendes.
El Orixá adjunto para cada Bará son: Bará Elegbá con Oía Timboa, Bará Lodé con Iansá o Obá, Bará Laná con Oía, Bará Adagé con Oía Dirá, Bará Agelú con Oxúm Epandá.
Oxalá
Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color y todo lo que está ligado a él.
Es el Orixá de la creación del cosmos, creador y administrador del mundo.
Oxalá simboliza la paz, el padre mayor de las Religiones de origen Africanas, es calmo sereno, pacificador y creador. También les pertenecen los ojos que ven el mundo.
Es el único Orixá de nombre masculino que se les ofrendan animales hembras, por ser el creador de los demás Orixás.
También fue denominado como Obatalá
Oxalá de Orumilaia, no es un Orixá propiamente dicho, sino que es un fundamento.
Los Babalorixás y Yalorixás son los encargados de aprender y manejar el intelecto del Oráculo de IFA o juego de Buzios.
Oxalá representaría al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica del acto sexual habrían nacido todos los Orixás.
Las divisiones de Oxalá son: Oxalá Obocúm, Oxalá Olocúm, Oxalá Dacúm, Oxalá Jobocúm, Oxalá Oromilaía.
Algunas partes del cuerpo que le pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo.
Su color es el blanco y para Oxalá Oromilaía el color es blanco y negro.
Lugar de despacho para Oxalá es en la playa de agua dulce ó salada, fuera o dentro del agua.
El saludo es epao baba.
El día de la semana que le corresponde es domingo. Algunos Babalorixás le consagran los días miércoles para Oxalá joven y el domingo para Oxalá viejo.
La fecha de consagración para Oxalá es el 25 de diciembre.
Como a todos los Orixás a Oxalá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chiva ó cabrita blanca, gallinas blancas, y cazal de palomas blancas. Para Oxalá Oromilaía se le pone palomas blanca y negra y gallina negra.
Armas: paloma, bastón, cruz, joyas de plata, estrella de 8 puntas, buzios, monedas, etc.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nogal.
Metales: Plata, oro.
Las ofrenda para Oxalá es mazamorra blanca, miel, coco, merengues.
El número que le corresponde es el 8 y el múltiplo de este (4,8,12,etc)
Algunos Babalorixás le colocan el número 9 para Oxalá Oromilaía.
Las flores para Oxalá son claveles blancos y en algunos casos puede ir rosas blancas.
Algunos sobrenombres para Oxalá son: Bó, Baba, Leró, Omá, Obí, Becúm, Orifán, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobierna este Orixá son los silfos y las hadas mas evolucionadas. Debemos recordar que por ser considerado el Padre de la creación tiene dominio sobre todas las clases de espíritus elementales.
El sincretismo para este Orixá es: Oxalá Obocúm y Olocúm el Niño Jesús de Praga, Oxalá Dacúm: Sagrado Corazón, Oxalá Jobocúm es el Divino Espíritu Santo y para Oxalá Oromilaía es Santa Lucia.
Los Orixás adjuntos para Oxalá son: Oxalá Obocúm con Oxúm Epandá, Oxalá Olocúm con Oxúm Epandá, Oxalá Dacúm con Iemanjá Bocí, Oxalá Jobocúm con Oxúm Adocó o Iemanjá Bomí y para Oxalá Oromilaía con Oxúm Adocó o Iemanjá Bomí.
Iemanjá
Iemanjá junto con Oxúm son asociadas a la fecundidad, gestación y procreación, Oxúm es ligada al agua dulce e Iemanjá al agua salada.
Gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que estas sean unidas.
Reina de los mares y de las aguas saladas, Orixá muy respetado y se dice madre de casi todos los Orixás, por ocupar después de Oxalá el grado más importante dentro del panteón religioso africano. A pesar que muchos no se dan cuenta Iemanjá es la deidad más imponente y es la que tiene mayor influencia en nuestro planeta. Solo hay que analizar el hecho de la gran cantidad de territorio que abarca el mar en todo el globo terráqueo.
Las divisiones de este Orixá son: Iemanjá Bocí, Iemanjá Bomí y Nana Burukú.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Vesícula, hígado, testículos, cabello, sangre, brazo, hueso del brazo, huesos de la cintura pélvica.
Su color es el celeste y para Nana Burukú es lila muy claro.
El lugar de despacho es en la orilla de la playa salada o dentro del agua.
El saludo es omio odo.
Día de la semana que le corresponde es el viernes
La fecha festiva para este Orixá es el 2 de febrero.
Como a todos los Orixás a Iemanjá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chiva, gallina blanca, y cazal de palomas blancas.
Armas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, buzios, monedas caracoles de todas clases y espejo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza, caña de azúcar.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco.
Metales: Plata, estaño.
Las ofrenda para este Orixá son: mazamorra blanca, perejil, miel, coco.
El número que le corresponde es el 8 y el múltiplo de este (4,8,12,etc.)
Las flores para Iemanjá son rosas blancas, claveles y crisantemos blancos.
Algunos sobrenombres para este Orixá son: Afací, Miremí, Tobí, Sessúm, Emiodó, etc.
Los espíritus de la naturaleza que gobierna este Orixás son las sirenas, ondinas, pejemulleres, etc.
El sincretismo para este Orixá son:
Iemanjá Bocí: Nuestra Señora de los Navegantes.
Iemanjá Bomí: Estela Maris
Nana Burukú: Santa Ana.
Los Orixás adjuntos son:
Iemanjá Bocí con Ogúm Adiolá, Xangó Aganjú, Odé, Osanhá o Oxalá Dacúm.
Iemanjá Bomí: Oxalá Jobocúm, y algunas veces con Oxalá Oromilaría.
Oxúm
Este Orixá es considera dueña de las aguas dulces, de los ríos y cascadas, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se le pide por las mujeres embarazadas y para cuidar a sus bebés estén en la panza, como además cuando una mujer no puede quedar en cinta o tiene abortos espontáneos.
Este Orixá tiene divisiones que son: Oxúm Epandá Ibeijé, Oxúm Epandá, Oxúm Ademún, Oxúm Olobá y Oxúm Adocó.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica.
Su color es amarillo en sus diferentes tonos.
Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce, en la orilla de una cascada, o dentro del agua en los ríos y cascadas.
El saludo para este Orixá es iei ieo ó aiei ieo.
Día de la semana que le corresponde es el sábado.
La fecha que se le consagra es el 8 de diciembre.
Como a todos los Orixás a Oxúm se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas.
Armas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, buzios, monedas y espejo. Para Oxúm Epandá Ibeijé también como a Xangó Aganjú Ibeijé se le ofrece chupetes, mamaderas, juguetes, etc.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota, mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino, tártago, vid, árbol de mango.
Metales: Oro, cobre amarillo, lata.
Ofrenda de frente: mazamorra amarilla ó polenta en forma de corazón y miel, duraznos, huevos, naranja.
El número que le corresponde es 8 y el múltiplo de este (8,4,12,16)
Las flores que se le ofrendan son rosas amarillas, crisantemos y claveles amarillos.
Algunos sobrenombres de Oxúm son: Bambalá, Ocí, Emibomí, Locí, Deí, Diná, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobierna son las ondinas, pejemullares, ninfas y sirenas que viven en los ríos y aguas dulces.
El sincretismo para este Orixá son:
Oxúm Epandá Ibeijé: Nuestra Señora de Fátima.
Oxúm Epandá: Virgen Niña.
Oxúm Ademún: Nuestra Señora Aparecida.
Oxúm Olobá: Nuestra Señora del Carmen.
Oxúm Adocó: Nuestra Señora de la Concepción.
Ogúm
Ogúm es el segundo Orixá que se incorpora en el Batuque.
Así como Bará es el dueño de las encrucijadas Ogúm es considerado el dueño de los caminos y calles.
Ogúm es dueño de los caminos en sí, es aquel que toma la justicia en sus manos sin importarle que dirá el otro. A él están ligados todos los soldados, es santo de los policías, de todos aquellos que trabajan con metales.
Este Orixá es la energía viviente del reino mineral. A él se le atribuye todos los minerales y metales en general, así a él se le atribuye el dominio sobre los talleres mecánicos, armas, ferrocarriles, herrerías, etc.
Es considerado como el Orixá que rige en las guerras, peleas, litigios belicosos, etc.
Al igual que el Orixá Bará a este se le atribuyen varias divisiones: Ogúm Avagá, Ogúm Onirá, Ogúm Olobedé y Ogúm Adiolá.
Algunas partes del cuerpo y órganos que pertenecen a este Orixá son: dientes, nariz, costillas, músculos, sangre, etc.
El color para Ogúm es rojo y verde.
Los lugares de despacho para este Orixá son en general en un mato, en un crucero abierto, en un crucero de mato, orillas del ferrocarril y ríos.
Ogúm Avagá en montes, cruceros abiertos o en los cruceros de los montes.
Ogúm Onirá en los árboles cerca de los montes.
Ogúm Olobedé en los árboles que estén en las cercanías de piedras o cascadas.
Ogúm Adiolá en los montes cerca de la playa, en un árbol cercano a la playa o en los bosques cercanos a las cascadas.
El saludo para Ogúm es ogumhe ó ogumhie.
El día de la semana para Ogúm:
Ogúm Avagá: jueves aunque algunos Babalorixás le ofrendan los días lunes.
Ogúm Onirá: jueves
Ogúm Olobedé: jueves
Ogúm Adiolá: jueves
La fecha consagrada para Ogúm es el 23 de abril.
Como a todos los Orixás a Ogúm se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chivo, pollos colorados o pintados, y cazal de palomas marrones.
Armas: Martillo, rastrillo, 7 clavos de herradura, yunque, una víbora de 7 vueltas, espada, azada, lanza, una pinza, buzios, monedas, etc.
Algunas frutas: Naranja, naranja de ombligo, frambuesa, coco, limón, grosellas, melocotón.
Algunas plantas: Naranjo, eucalipto, limonero, palma de coco.
Metales: Hierro, acero.
Las ofrendas para Ogúm son maíz tostado, pipoca, tira de asado con hueso, bife de costilla, manzana, naranja, choclo, tomate, lechuga, aceite de dende, apete de papas y fariña. En algunos casos a Ogúm Avagá se le ofrece también huevo duro.
El número que le corresponde es el 5 ó 7 o múltiplo de este (14, 21, 28, etc)
Las flores para Ogúm son claveles rojos.
Algunos sobrenombres de este Orixá son: Deí, Bomaté, Peremí, Irajé, Abedé, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobierna Ogúm son algunos tipos de gnomos estos espíritus son de una elevación espiritual mayor que los que rige el Orixá Bará.
El sincretismo para Ogúm es San Jorge.
Los Orixás adjuntos son:
Ogúm Avagá: Oía Timboa ó Oía Dirá.
Ogúm Onirá: Oía
Ogúm Olobedé: Iansá.
Ogúm Adiolá: Oxúm Epandá ó Iemanjá Bocí
Iansá
Es el primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque, es la dueña de los vientos y tempestades y del rayo poder que comparte con el Orixá Xangó.
Este Orixá también es invocado para pedir por justicia cuando hay problemas de infidelidad.
Además se le otorga a Iansá el dominio sobre los muertos, obsesores y espíritus perturbados.
Los pasajes de Iansá son: Iansá, Oía, Oía Timboa y Oía Dirá.
Algunas de las partes del cuerpo que le pertenecen son: Estómago, vagina, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos, sangre.
El color para Iansá es rojo y blanco predominando el rojo sobre el blanco.
Los lugares de despacho son los matos, playas y cementerios (en la cruz mayor)
Oía Timboa: en las higueras, en el cementerio o en el monte.
Oía Dirá: en los montes cercano a las cascadas o en el cementerio.
Iansá: en los montes cercanos a la playa ó en el cementerio.
Oía: en la playa o en el cementerio.
El saludo para Iansá es epaieio.
El día correspondiente de la semana es el martes.
La fecha consagrada para este Orixá es el 4 de diciembre.
Como a todos los Orixás a Iansá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.
Armas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, rebenque, buzios y monedas.
Iansá usa además el ereuxin o eiru que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o metal, con este arma ella domina a los egunes.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla, cereza, mandarina, bergamota, frambuesa, grosella, tomate.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, mandarino, morera.
Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo.
Las ofrendas para Iansá es: poroto tape, apete de batata, batata frita, miel aceite de dende, dulce de batata, manzana roja.
El número para este Orixá es el 7 o sus múltiplos.
Las flores que se le ofrendan son rosas rojas.
Algunos sobrenombres para este Orixá son: Cará, Diodá, Laté, Todalé, Fumí, Tená, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobierna este Orixá son algunos tipos de silfos y hadas siendo en sus contexturas los más densos y también algunos seres como las sirenas y náyades.
El sincretismo para este Orixá es:
Oía Timboa: Santa Teresita.
Oía: Dirá: Santa Rita.
Iansá: Santa Bárbara con el castillo.
Oía: Santa Bárbara sin el castillo.
Los Orixás adjuntos son:
Oía Timboa con Bará Elegbá o Ogúm Avagá.
Oía Dirá con Ogúm Avagá.
Iansá con Bará Adagé, Ogúm Onirá, Xangó Aganjú o Xapaná Jubeteí.
Debo aclarar que a Oía Timboa y a Oía Dirá se las considera Orixás de aceite
de dende solo, y a Iansá y Oía aceite de dende y miel.
Xangó
Este es el cuarto Orixá que llega en los Batuques, se lo considera como el juez entre los Orixás y se le atribuye el poder sobre la justicia. Es el Orixá que gobierna las energías vivas del fuego, por lo tanto su dominio esta en los rayos y los truenos.
Dueño de los atabaques (tambores) ya que siempre estos instrumentos son ofrecidos a él.
Al igual que los otros Orixás Xangó se divide en Xangó Agodó, Xangó Aganjú y Xangó Aganjú Ibeijé.
Los órganos y parte del cuerpo que le pertenecen a Xangó son: la lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios, pecho, huesos del abdomen, huesos del rostro.
El color para Xangó Agodó y Xangó Aganjú es blanco y rojo predominando sobre el rojo el blanco. Para Xangó Aganjú Ibeijé es rojo, blanco y amarillo.
Los lugares de despacho para Xangó son: donde hay piedras, ya sea cerca de los montes, cerca de las cascadas, o playas y colegios o plazas.
Xangó Agodó: montañas de piedra o en las piedras cerca de las cascadas.
Xangó Aganjú: en las piedras cerca de las playas.
Xangó Aganjú Ibeijé: en las piedras cerca de la playa o en las plazas.
El saludo es cao cabelecile.
El día de la semana consagrado para Xangó es martes.
La fecha es el 29 de septiembre.
Como a todos los Orixás a Xangó se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Cordero claro, pollo blanco y cazal de palomas (gris ó marrón).
Armas: Hacha de dos hojas, libro, balanza, espada, buzios, monedas y mortero. A Xangó Aganjú Ibeijé también se le ofrecen juguetes de cotillon, chupetes, mamaderas o todo lo que tenga que ver con chicos.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Banana, caqui, frutilla, castaña, cacao.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Bananero, jacarandá, castañero, ciprés.
Metales: Cobre, bronce, plomo.
Las ofrendas para Xangó es el Amalá, comida realizada con salsa de repollo colorado, fariña y carne de cordero o pollo, bananas, aceite de dende. A Xangó Aganjú Ibeijé se le coloca en sus ofrendas miel.
El número que le corresponde es el 3 ó 6 y múltiplo de este (3, 6, 9, 12, etc)
Las flores para Xangó son claveles blancos y lirios.
Algunos sobrenombres son: Dadá, Bolá, Olofuké, Abaduamí, Herí, Irá, Toío, Emí, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobierna son las salamandras.
El sincretismo para los Xangós son:
Xangó Agodó: San Marcos de León.
Xangó Aganjú: San Miguel Arcángel.
Xangó Aganjú Ibeijé: San Cosme y Damián.
Los Orixás adjuntos son:
Xangó Agodó con Iansá o con Oxúm Olobá.
Xangó Aganjú con Oxúm Epandá, Obá, Oía o Iemanjá Bocí.
Xangó Aganjú Ibeijé con Oxúm Epandá Ibeijé.
Odé y Otím
A este Orixá se le atribuye el dominio sobre el reino animal y parte del reino vegetal. Así como a Osanhá se le atribuye el dominio sobre el reino vegetal especialmente sobre las plantas medicinales, este Orixá tiene su dominio sobre todo relacionado a la agricultura.
Es el cazador, es aquel que provee el alimento a la familia, no lucha con ejércitos pero si en los bosques, solo mata para procurar la comida, después de eso cuida a los animales para asegurar la alimentación de los seres humanos. Siempre anda con Otím su compañera.
Al asentarse ODE se asienta junto con OTIM, ellos son representados aparte de su Otá, en muñecos de maderas.
Estos Orixás son los anteúltimos de asentar ya que ellos son los que aseguran a los hijos del templo.
En el ritual africanista estos Orixás no tienen divisiones aunque sí sobrenombres.
A este Orixá se le atribuye además todo lo que tiene que ver con la agricultura y con las operaciones astrales ya que se lo invoca en muchísimas enfermedades.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax.
El color para estos Orixás son: para Odé azul y para Otím blanca y rosa.
Lugar de despacho: En una palmera de playa, en una palmera de montes, montes cerrados, y ríos, bosques o montes solitarios.
El saludo es oque bambo
El día que le corresponde la semana es el viernes, aunque algunos Babalorixás les atribuyen el día miércoles.
La fecha consagrada para estos Orixás es el 20 de enero.
Como a todos los Orixás a Odé y Otím se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chanchos, pavos, faisán, pollos, y cazal de palomas marrones. Debemos recordar que a Odé se le ofrece animales machos y a Otím animales hembras.
Armas: Arco, flechas, y lanza, buzios, monedas, hacha de 1 hoja, etc.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres, cassis, caña de azúcar, uva rosada, naranja.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate.
Metales: Estaño
Las ofrendas para estos Orixás son: costillas de cerdo fritas, poroto tape, fariña con aceite de dende, aceite de dende y miel.
El número que le corresponde es el 8.
Las flores para estos Orixás son crisantemos blancos y claveles blancos.
Algunos sobrenombres de estos Orixás son: Bomí, Emí, Burú, Malé, Mí, Labia, Omilía, Cadiná, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobiernan son hadas, driades y algunos tipos de gnomos o duendes del bosque.
Los sincretismos para estos Orixás son:
Odé: San Sebastián
Otím: Santa Bernadet.
Los Orixás adjuntos son:
Odé con Otím y a veces puede ir con Iemanjá Bocí.
Otím con Odé.
Obá
Es la dueña de la rotación de la tierra, Obá no tiene reinado sobre la tierra sino en el astral, es el Orixá de todo lo que gira.
Se la considera la dueña de los oídos por el espiral que el oído lleva adentro. Este Orixá es generalmente relacionado con el agua revuelta de los ríos.
El concepto de este Orixá es la pasión, pero no la felicidad y libertad como por ejemplo la de Oía. Por lo tanto Obá es el Orixá de los cortes, del filo, de las incomprensiones.
Obá como Odé y Otím no tiene divisiones aunque sí sobrenombres.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Orejas, apéndice, aparato auditivo, manos, sangre, huesos de las manos.
El color para este Orixá es rosa.
Lugar de despacho: En un crucero, en los montes cerrados, caminitos, ríos revueltos y cementerios.
El saludo es: eyo o ello
Día de la semana que le corresponde es el miércoles
La fecha consagrada para este Orixá es 30 de abril
Como a todos los Orixás a Obá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chiva, gallinas con plumas encrespadas y cazal de palomas marrones.
Armas: Oreja, rueda, hoja, buzios, monedas y navaja.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Piña, ananá, uva rosa, coco.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Jacarandá, vid, yerba mate.
Metales: Estaño, y cobre.
Las ofrendas para este Orixá se realizan con poroto tape, mazamorra amarilla, apete de batata, aceite de dende, rodajas de coco ó ananá.
Su número es el 7 ó múltiplo de este 7, 14,21.
Las flores para Obá son claveles o crisantemos blancos.
Algunos sobrenombres son: Axurúm, Dó, Olomí, Taladé, Nafiqué, Niké, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que le corresponden son algunos tipos de ondinas, ninfas y arpies.
Sincretismo: Santa Catalina
Los Orixás adjuntos para Obá son:
Obá con Bará Lodé, Bará Laná, Bará Adagé, Xangó Aganjú, Xapaná Jubeteí o Xapaná Sapata.
Osanhá
Osanhá es el Orixá considerado el dueño del poder de las hojas por lo tanto tiene dominio sobre las energías del mundo vegetal. Patrono de las hierbas, su especialidad son las plantas medicinales y las sagradas, destinadas a los rituales.
Osanhá es el patrono de la medicina, es el Orixá de las plantas y de sus recetas, es reservado, misterioso, técnico y de conocimientos muy profundos, lo contrario de los demás Orixás.
Es el responsable de la salud de toda la comunidad religiosa. En su figura es representado con una sola pierna. Es el Orixá de los curanderos, médicos y farmacéuticos, muy ligado también a las profesiones científicas.
Al igual que Obá, Odé y Otím Osanhá no tiene divisiones pero si sobrenombres.
Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Pies, piernas, sangre, cóccix, huesos del pié.
Su color es verde y blanco y cuando se trabaja junto con Oxúm es verde y amarillo.
Lugar de despacho: En una palmera de mato, en una palmera de playa, en una higuera, hospitales y ríos.
Su saludo es eu eu.
El día que le corresponde en la semana es el lunes.
La fecha consagrada para este Orixá es el 16 de agosto.
Como a todos los Orixás a Osanhá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chivos, pollos plateados o jaspiados, y cazal de palomas marrones.
Armas: Bisturí, muleta, pala, coquero, azada, rastrillo, buzios, monedas y tijera.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Limón, banana silvestre, cacao, higo negro, higo blanco, coco, cereza, uva blanca.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Higuera, palmera, gomero, bananero silvestre, tártago, limonero, olivo.
Metales: Níquel, lata, cobre amarillo.
Su ofrenda se realiza con poroto tape, apete de papas con cáscara o sin cáscara, aceite de dende.
El número que le corresponde es el 7 o múltiplo de este 7, 14,21.
Las flores para este Orixá son los claveles y crisantemos blancos.
Algunos de los sobrenombres son: Agué, Beremím, Dompé, Difí, Obiotá, Rá, etc.
Los espíritus de elementales de la naturaleza que están bajo su gobierno son algunos gnomos que son los más sabios dentro de la naturaleza y algunas hadas que trabajan sobre la clorofila y las plantas medicinales.
El sincretismo para este Orixá es San Cristóbal.
Los Orixás adjuntos para Osanhá son:
Osanhá con Oxúm Ademún o Iemanjá Bocí.
Xanapá
Este Orixá es considerado el Orixá de las pestes y de las viruelas, de las dolencias contagiosas medico del espíritu y de la materia.
Este Orixá tiene el poder de dominar en el astral a todos los espíritus capaces de causar todo tipo de dolencias, enfermedades y epidemias siendo el que controla y domina es esta materia. Es un Orixá rodeado de tabúes y misterios. Es el responsable y tiene el poder de enviar las enfermedades a la tierra para castigar a los que hubiesen violados normas serias de comportamiento, él las puede causar como también curar.
Este Orixá tiene sus divisiones que son Xapaná Jubeteí, Xapaná Belujá y Xapaná Sapata.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Vejiga, ano, piel, intestino grueso, sangre.
El color que le corresponde violeta.
Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos.
El saludo es: Abao
Día de la semana que le corresponde miércoles.
La fecha que se consagra para este Orixás es el 2 de noviembre.
Como a todos los Orixás a Xapaná se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chivo oscuro, pollo bataraz, y cazal de palomas oscuras ó marrones.
Armas: Cruz, escoba, revolver, buzios, monedas y pipa.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cereza negra, higo negro, mora negra, coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera, vid, higuera, cactus.
Metales: Plomo.
Ofrenda de frente: Un Apete de papas sin cáscara, porotos negros torrados, maíz tostado, pipoca y dende.
El número que le corresponde es el 7 y el múltiplo de este pero en algunos casos lleva 9.
Las flores para este Orixá son crisantemos blancos.
Algunos sobrenombres son: Dioná, Jobí, Udé, Obí, Okó, Toío, Barué, etc.
Este Orixá ejerce poder no tanto sobre los elementales de la naturaleza como los otros Orixás sino que obra sobre un tipo de elementales llamados miasmas mentales que son obra del pensamiento humano.
Xapaná Jubeteí: San Roque
Xapaná Belujá: Jesús Crucificado.
Xapaná Sapata: San Lázaro.
Los Orixás adjuntos para este Orixás son:
Xapaná Jubeteí con Oía ó Obá.
Xapaná Belujá con Iansá ó Oxúm Olobá.
Xapaná Sapata con Iansá o Obá.
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