exu capa preta

"Exu da Capa Preta o Exu Mironga como tambien se lo conoce, se trata de una entidad que cuando vivia tenia el titulo de Conde, vivio en una epoca muy antigua, cuando comenzaban las colonias europeas en america. 

Ademas de pertenecer a la nobleza fue una persona muy culta, la cual estudio muchos idiomas y costumbres, se dedico a hacer viajes por el mundo conocido de ese entonces y en base a ello pudo dedicarse a lo mas le apasionaba, conocer todos los misterios de la magia, la alquimia y todo tipo de mancias conocidas en la epoca como asi tambien los secretos de hechicerias y brujerias de todo tipo y cultura.

Se dice que logro adquirir un gran poder, tal es asi que consiguio transpasar las barreras del tiempo de su propia existencia a traves de la magia y fue de esta manera que luego de desencarnar, su alma fue deambulando por todos los planos astrales hasta que finalmente encontro su lugar, un lugar donde podia desenvolver todos sus conocimientos y poder y ese plano era nada mas y nada menos que el plano de Exu".- 

Quien recurre a esta poderosa entidad de la Kimbanda, debe tener en cuenta entre otras cosas que el Exu Capa Preta es llamado" Exu Mironga" (misterios) debido a que se lo considera como el conocedor de todos los misterios de la kimbanda, de la magia, la hechiceria, la brujeria etc... Actua desde ese plano de Exu como un verdadero consejero para las mismas entidades de Kimbanda.

Su manifestacion original proviene del Reino da kalunga (cementerio) y desde ahi comanda al Povo das trevas (tinieblas-oscuridad) y es ahi donde guarda todos los misterios y secretos.

Cuenta con toda la confianza del Exu rey da kalunga, por eso es un Exu de los denominados "antiguos". Es un gran camarada de Exu Kalunga, Seu Sete Catacumbas y Exu Corcunda ya que siempre esta acompañado de estos poderosos Exu del cementerio (es muy normal que cuando llega en una kimbanda se haga pasar por uno de ellos y no dar a conocer su verdadero nombre).

Al manifestarce en una kimbanda es muy gustoso de dar consultas y resolver problemas espirituales mediante sus conocimientos milenarios, su magia y su poder de Exu.-

Los caminos que posee este Señor de la Kimbanda son muchos y entre ellos podemos encontrar Capa Preta das almas, Capa preta das sete encruzilhiadas, Capa preta da prahia etc...

El llamado Tradicionalismo Nigeriano.

He considerado escribir estas lineas para poner de manifiesto mi punto de vista en cuanto a esta “Ola del tradicionalismo Nigeriano” que estamos viviendo desde hace unos anos en Venezuela y el mundo.

Muchas personas que han estado incursionando en lo que es la religión Yoruba, han analizado erróneamente que al provenir de este pueblo Africano, su verdadera forma de culto se encuentra en esta latitud.

La verdad es que la religión Yoruba tuvo grandes éxodos, motivados en su mayoría por la trata de esclavos, trayendo a muchos negros africanos de distintas etnias a países como la Isla de Cuba, Brasil y Venezuela.

Esto resulto que a pesar de que estos negros llegaran a sitios lejanos a su tierra trajeran consigo sus conocimientos religiosos, y dejaran entonces una herencia rica, pero mezclada por situaciones de sincretismo que se dieron para evitar ser torturados o lesionados.

Y de esto no se salvan tampoco aquellos que se quedaron en sus tierras Africanas, porque mas tarde o temprano, fueron colonizados por los Ingleses, Alemanes, Holandeses, Españoles, etc y fueron arrasados por religiones con mas brios como el Islam, a pesar que algunos Yoruba no han dejado atrás su idioma, tengo que hacer énfasis que no en todos los pueblos Nigerianos se hablaba “Yoruba”, sin embargo de unos anos para acá, se busco unir a todas las tribu de manera que hablaran un solo idioma para que el Ingles pudiera comprenderles, pero existe el Nago, el Ijesa y cada uno de ellos hablaba un dialecto distinto entre si, y es por eso, que en la tradicional cubana se pueden ver manifestaciones de este tipo.

De esta manera, el tradicionalismo puro, no existe, pues de una u otra forma, sea la vertiente que sea, todas han tenido manipulaciones, bien sea en África por medio del Islam, bien sea en América por la Iglesia Católica.

La religión es una sola pues creemos en el mismo dios Olodumare, y en los Orisa, y la tolerancia ante las distintas maneras de cultar se debe practicar y entender, nada hacemos ninguno de nosotros señalando o mal tratando a unos u otros porque piensan diferente a nosotros, o porque siguen las costumbres heredadas de sus familiares.

Cada una de las vertientes tiene sus normas, es tan asi, que podemos observar que en la vertiente Nigeriana la llamada “Tradicionalista Nigeriana”, tiene disimiles formas de cultar a Orisa, variando sus maneras y formas de pueblo en pueblo, solo imagine esto mi querido lector, que Nigeria tiene una gran cantidad de pueblos y que cerca del 50% de la poblacion profesa la religion islamica, en tanto que se estima que es cristiano el otro 40%. El 10% restante se adscribe a religiones tradicionales.

El pueblo nigeriano vive en una profunda miseria, no solo eso, es considerado uno de los paises mas corruptos a nivel mundial, del cual no se excluye lamentablemente a Venezuela superando a Nigeria en el alto nivel de corrupcion, (que verguenza).

Esto precisamente son observaciones que se deben hacer cuando uno desea adquirir una actitud en la vida. El sacrificio que hacemos por medio de nuestros cultos no son solo la entrega de animales, frutas o flores, el sacrificio también debe ser aquel esfuerzo personal, que empuja a cada quien a alcanzar sus metas.

Situaciones pauperrimas como las que se viven en Nigeria, o en paises como los nuestros, nos hacen ver que no se ha evolucionado del todo para alcanzar un nivel optimo como seres humanos, pues las condiciones de vida así lo demuestran. Se supone que Ifa enseña a luchar por lo que deseamos, entonces ninguno estamos en la posición de señalar que alguien es mejor que otro, pues sea Cuba, Nigeria, Venezuela, entre otros, son paises que aun no salen de los atoros, por la manera de pensar de sus pueblos.

Es que incluso los mismos Negros Africanos vendian a sus hermanos en la trata Negrera y aun hoy por hoy, podemos ver, como se matan a machetazos en Cierra Leona, por diferencias etnicas o por la busqueda del diamante que tanto es explotado en estas tierras, por Empresas extranjeras.

Claro que podriamos culpar a los Gobiernos de otros Paises (EEUU, Europa, etc)  de las condiciones tristes en las que se encuentra America y Africa, porque es que fueron estos Paises quienes se aprovecharon de la ingenuidad de los pueblos, haciendo cualquier cantidad de desastres aquí. Pero aun así, tenemos oportunidad para mejorar, y no lo hacemos, pues el conflicto no es afuera, el problema reside en nuestras mentes, las cuales debemos alimentar con el sentido de lucha por lo que deseamos, y este esfuerzo no puede ser individual, debe ser colectivo.

Son precisamente nuestros mismos compatriotas los que hacen mas daño a nuestras tierras, a nuestros pueblos, pues la corrupción dentro de nuestros linderos, no tiene nivel, es una cosa grosera e inmunda.

He observado como muchos religiosos han tomado el rumbo del tradicionalismo nigeriano, sugiriendo que aquello es lo mas tradicional, y que lo nuestro no, quisiera que todos se tomaran un momento en leer el concepto de tradicion:

Desarrollo de una misma actividad que se produce en un lugar determinado a lo largo del tiempo.

Estas personas con el pretexto que estan buscando aprender de la ‘raiz’ de la religion, lo cual me parece bien, pero tambien algunas veces lo tomo muy ridiculo pues nuestra vertiente “la Yoruba practicada en Cuba, Puerto Rico y Venezuela” es tan tradicional como la encontrada en Nigeria, no es justo que estas personas quieran maltratar otras tradiciones, por el simple hecho que por razones “ajenas nuestras”, nos vieramos separados de la matriz, es justo y necesario entonces, procurar la unidad mas que el conflicto de intereses…

Me atrevo incluso a insistir aun mas, si estas vertientes no funcionara estoy seguro que hace ratos la hubieran olvidado o incluso desaparecido de la faz de la tierra, y vamos a ser sinceros companeros, la vertiente cubana y la vertiente brasilena son las mas difundidas a nivel mundial, por mas que existan tantos personajes que se dicen ser ‘religiosos en busqueda de secretos’, en realidad lo que guardan en sus corazones son profundas marcas de complejos y resentimientos, pues durante su estadia en la tradicion que nacieron, bien sea cubana, bien sea brasilena, no tuvieron “El brillo o la importancia que deseaban”, y desecharon o echaron a un lado su creencia, pretendiendo ahora atropellar a quien se les pase por al frente, como si fueran una especie sobrehumana o que se yo, como si ellos estuvieran en una posicion de superioridad que solo en sus mentes tan limitadas pueden creer.

Hay una frase celebre del escritor Victor Hugo la cual quiero que no olviden estos amigos “tradicionalistas”, en su obra “Los Miserables”, que decia: “Los miserables buscan a otros más miserables, para sentirse menos miserables”.

Finalmente apreciado lector, no nos dejemos llevar por las apariencias, todos esos titulos que estos personajes muestran como “Chief” o Agbonbon, etc, son pagos o bondades que les han entregado los Nigerianos, por la cantidad de dinero que les llevan al traer incautos como ustedes a tierras Nigerianas, y ser en muchos casos estafados por todos ellos.

Casos como el de Alberto La Cruz Omo Obatala, el fue Oriate, y finalmente su tiempo se habia cumplido, en su desesperacion busco realizar nuevamente su consagracion en Orisa pero en Nigeria, pues en Cuba, no se le habia dado esperanzas, finalmente fue a Nigeria y lo que consiguio alla fue la muerte por medio de la Malaria al ser picado por el mosquito, yo el me hubiera quedado quieto y disfrutado mi vida tranquilo, no juzgo a Alberto, porque cualquier hubiera buscado solucion a un conflicto, pero son ensenanzas de nuestra cultura…

Es importante señalar, que mi critica es en cuanto a aquellas personas que buscan cambiar sus costumbres heredadas, para imponer otras de diferentes familias, diferentes pueblos. Yo no critico que las personas se preocupen en investigar, o estudiar el Yoruba como dialecto tonal, nosotros debemos mejorar en esos aspectos, además de mejorar en conceptos errados, [pero en la búsqueda de este conocimiento, no debemos lesionar a otros que pertenecen a la religión "sean de la vertiente que sean" (todos somos hermanos)].

Así que, cada quien deberá tomar sus decisiones, cada quien tiene en sus manos su vida, y su consciencia, la mía al menos esta mas tranquila al haber expuesto esto aquí en mi pagina, espero que la de cada uno de estos mequetrefes también lo este.

Odabo.

Raul Diaz Montes de Oca – Osun Ayan.

ORIXA NANA

Orixá Nanã Buruku En la religión afro-brasileña es la responsable y protectora de las aguas salobres y las regiones pantanosas. Por tanto, es la «Orixá» protectora de los manglares. Es conmemorada el día 26 de Julio por el sincretismo religioso con Nuestra Señora de Santana que se celebra en esta misma fecha.
Nanã Buruku es la diosa de las lluvias, señora de la muerte, y responsable por los portales de entrada (reencarnación) y de salída (desencarne). En su pasaje por la Tierra, fue la primera iabá y la mas vanidosa, en nombre de lo cual despreció su hijo primogénito con Oxalá, Omulu, por haber nacido con varias enfermedades de la piel. No admitiendo cuidar de un niño asi, acabó abandonándolo en el pantano. Sabiendo eso, Oxalá la condenó a tener más hijos
los cuales nacerían anormales (Oxumarê, Euá y Ossãe), y la expulsó del reino, ordenándole que fuese a vivir en el mismo lugar donde abandonó a su pobre hijo, en el pantano.
Nanã se volvió una de las iabás mas temidas, tanto que en algunas tribus cuando su nombre era pronunciado todos se tiraban al suelo. Señora de las dolencias cancerígenas, está siempre al lado de su hijo Omulu. Protectora de los inválidos, deficientes mentales, enfermos y con defectos visuales. És un vodun, según algunos pesquisadores, originário de Dassa Zumê, y una vieja divindad de las aguas. Pierre Verger encontró un Templo Dassa Zume y un sacerdote de su culto. El área que abarca su culto es muy basta y parece exenderse del este, más allá del río Níger, hasta la región Tapá, al oeste, más allá del río Volta, en las regiones de los «guang», al nordeste de los Ashanti.
Entre los fon y mahi ella es considerada una divindad hermafrodita, anterior a Mawu y Lissá, a los cuales habría dado origen en associación con la «serpiente del Universo» Dan Aido Hwedo. Para los ewes y minas, ella y las veces vista como un vodun masculino (Nana Densu), esposo de la gran mãe das águas Mami Wata.
Color: lilas y rojo. Metal: ninguno. Día de la semana: martes. Predominancia: muerte, vida, reencarnación, medicina, enfermedades, lluvias, crecientes, deficiencia visual, personas débiles y ancianos.Saudação: Salubá Nanã!
Nanã Buruku es cultuada en Candomblé Jeje como un vodun y en Candomblé Ketu como un orixá de las aguas quietas, lodo, tierra mojada, lama. Es considerada madre de los orixás Obaluaiyê, Irôco, Ossaim e Oxumarê. Nanã es llamada cariñosamente de «Avó», por ser usualmente imaginada como una anciana. Es cultuada en todo el Brasil en las religiones Afro-brasileras. Su emblema es el Ibiri que caracteriza su relación con los espíritus ancestrales. Como «Mãe-Terra Primordial», Nanã Buruku podria ser equiparada a la diosa greco-romana Deméter-Ceres-Cíbele.
En el sincretismo afro-católico ella es equiparada a SantaAna, madre de la Virgen María y abuela de Jesús Cristo.
La existencia del culto de Nanã Buruku es atribuida a tiempos remotos, anteriores al descubrimiento del hierro, por eso, en sus rituales, no acostumbran ser utilizados objetos cortantes de metal.
O baobá (Adansonia digitata L., en iorubá ossê y en Fon akpassatin) es su árbol sagrado. Puede vivir más de 3000 años y las leyendas africanas cuentan que si se bebe agua macerada con sus semillas, no te comerán los cocodrilos, en cambio si le arrancas una hoja te comerá un león. Pai Julio Kronberg enseña que de esta forma las leyendas contribuyen a proteger la naturaleza.

3 ESPOSAS DE XANGO

Rey de Oyo, tuvo 3 esposas, Oba, Osum y Oia. Su favorita era Osum, Oba fue la despreciada y Oia lo acompaño a la guerra. Es un Orisa muy popular, autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la justicia, es el gran juez entre los Orisas: Su arma es un hacha de doble filo llamada Oxe. Dios del rayo y del trueno. Dueño del Atabaque (tambor que se utiliza en los Batuques), dueño de la mesa en la cual comemos. Cuenta una de las leyendas que Xango mando a buscar la pócima de el poder sobre los rayos y vientos con su esposa Oia, esta curiosa como es la probó primero y así quedo compartido el poder sobre el rayo y las tempestades. El gran amor de Xango fue Osum, el quedo fascinado por su belleza y paso a perseguirla incesantemente, algunas historias cuentan que Xango no era violento porque Osum se lo impedía, y otras dicen que él se postró a los pies de Osum en prueba del respeto que ella le despertaba.

AXE DE BALANZA

RUEDA DE CUATRO PIE O BALANZA DE CUATRO PIE U OBLIGACÓN DE BALANZA
La rueda o balanza de cuatro pie se realiza cuando hay una obligación de cuatro pie, es decir, cuando el orixá está comiendo. En nuestra Nación se pueden realizar dos ruedas de cuatro pies, primero una que es la balanza de fuego que va de Bará a Xapana, y la balanza de agua comúnmente llamados así que la integrarían Oxum, Oxala y Yemanja. La rueda de cuatro pie se puede realizar en el comienzo, es decir en el primer batuque y en el último final o levantación. Cuando llegó la última reza de Xango y antes del Aluja. Allí se formará la rueda de cuatro pie, el Babalorixa o la Ialorixa indicarán quienes son los que integrarán dicha rueda, que serán los prontos en cuatro pie o que tengan oborí de cuatro pie. La rueda estará formada (en algunos lados) por la escala de santo, o sea de Bará o Oxala, y en otros, por los días de la semana, o sea de lunes a domingos; de ambas maneras encontramos que lo importante es respetar el enseñamiento de su pae de santo. En nuestro lado la formamos por los días de la semana. El día que este destinado a la rueda de cuatro pie, en ese batuque los santos no llegarán, ni se manifestarán hasta que no halla terminado, o en medio de la rueda de cuatro pie, sin el orixa llega antes de la rueda de cuatro pie, indica por un lado falta de fundamento religioso de ese orixa en la feitura, o falta de enseñamiento de la casa que fuera. Aconsejamos observar primero quien es el orixa que llegó antes y de donde viene como para tomar una determinación, pues la llegada de un orixa antes de la rueda, indica algo errado en la obligación, o por el contrario llegó para prevenir algún mal suceso. El babalao deberá consultar a ese orixá si le merece confianza, o de lo contrario Jogar buzios para confirmar cual es el error o el mensaje, o si simplemente era una cabeza desnorteada o con poco fundamento. En la balanza de cuatro pie, una vez colocados y cuando la balanza es para todos los orixás, deberán el número de personas no exceder de 24 a 32 personas, si hubieran menos prontos 12 o 16, sería el mínimo, se deberá tener muchísimo cuidado cuando comience la rueda de cuatro pie de que nadie se suelte porque el soltarse por cualquier motivo que sea, indica que alguien va a morir los hijos de la casa deberán tener especial cuidado en no soltarse de la mano pues si así lo hiciesen, la desgracia caería sobre esa casa de religión. Cuando se trata de dos ruedas de cuatro pies primero de jóvenes nuevos y luego de viejos, las personas que integraron la primer rueda de ninguna manera podrán integrar la segunda rueda. A continuación daremos las rezas correspondiente a la balanza de cuatro pie. Antes diremos que la balanza de cuatro pie de todos los orixás, de los nuevos, termina con el aluja de Xango y la de los viejos con una reza de Oxala

QUE ES EL ACHERE?

QUE ES EL ACHERE?

El achere sería en principio el mediador entre el orixa y el hijo en el trance de incorporación y él mismo.
Es una posesión un tanto menos violenta a la del orixa, pues el achere es una mezcla: orixa - persona inconciente.

El achere sirve para amortiguar, con menos violencia que el orixa entero, la memoria del iniciado, lo que ocurrió durante el tiempo que el orixa estuvo incorporado en él. El achere debido a que está en combinación orixa - persona, tiene la fuerza y el conocimiento del orixa congregado con la vivencia, la maldad y la bondad de la persona, por eso debemos tener cuidado cuando tratamos con ellos y el máximo de respeto, haciendo que él mismo no venga por ventura a revolucionarse con nosotros.
El comportamiento de la persona incorporada en estado de achere, en general, es como el de una criatura, pues habla un tanto confuso, otras veces cambiando el sí por el no, lo cierto por lo errado, el frente por los costados, es su forma de expresión, es muy alegre y bromista, bondadoso y docil, sonríe y llora facilmente, le gusta recibir presentes y hacen mediación entre las personas y los orixas para resolver los problemas de las mismas.
La persona trata de resolver los problemas con el achere, pues el orixa es mas serio y el achere mas accesible. Entendemos que el achere puede beber todo lo que no contenga alcohol, y comer todo aquello que esté dentro de su fundamento. Cuando la persona tiene el vicio de fumar, el achere ciertamente tambien lo hará, pero si no, no tiene la obligación de hacerlo.
Como el achere puede estar en estado de incorporación durante días, semanas y meses, entendemos que él mismo puede hacer las necesidades fisiológicas.

XANGO KAMUKA

CAMUKA?; QUE SIGNIFICA O QUE REPERESENTA?; QUE SI SE PUEDE O NO PRONUNCIAR SU NOMBRE?; SI SE ASIENTA O NO?; O SI SE LO CULTUA?.

HAY MUCHAS VERSIONES RESPECTO A ESTE NUESTRO REY; SI NUESTRO REY, PORQUE TODO CABINDERO DEBE DE SABER QUE EL ES NUESTRO REY. QUE NO SE HACE NADA, SIN HACER ANTES PARA EL; QUE EL ES QUIEN RIGE EL BALE, A NUESTROS ANCESTROS.TODO RELIGIOSO QUE SE CONSIDERE CABINDERO TIENE QUE TENER SU BALE SENTO Y SUS ANCESTROS A QUIENES CULTUAR ….PERO ESTE ES OTRO TEMA QUE TRATAREMOS MAS ADELANTE Y EXPLICAREMOS; AHORA QUIERO REFERIRME A XANGO CAMUCA , ORIXA ? EGUN? QUE Y QUIEN ES EL?

PARA COMENZAR DIREMOS Y ACLARAREMOS QUE XANGO KAMUCA ES UN ORIXA, SI ORIXA O INKICE PERTENECIENTE SOLO A LA NACION DE CABINDA; NINGUNA OTRA NACION LO CULTUA NI LO ASIENTA. SU PRACTICA, SU CULTUACION, SU CULTURA Y SU FUNDAMENTO DE ESTA DIVINIDAD TAN ENIGMATICA CORRESPONDE SOLAMENTE A CABINDA; PORQUE ES EL INKICE U ORIXA QUE TRAJO NUESTRO FUNDADOR.

XANGO KAMUCA ES CULTUADO DENTRO DEL BALE, EL TIENE

GRAN APROXIMACION CON LOS EGUNES, ESPIRITUS ANCESTRALES.

CABINDA ES UNA REGION DE AFRICA QUE YA FUE INDEPENDIENTE, Y QUE HOY ES UNA PROVINCIA DE ANGOLA, SUS HABITANTES SON ORIGINARIOS DE LA LENGUA BANTU, GULULU ES UN NOMBRE NOTORIAMENTE BANTU, SE CREE QUE GULULU ES ORIUNDO DE CABINDA.

PROBABLEMENTE BABAKONGO ES UNA ETNIA QUE FUE TRAIDA A BRASIL. ESTAS ETNIAS CULTUABAN INKICES, ESPIRITUS MAGICOS LIGADOS A LA NATURALEZA Y A LOS ANCESTROS.

PARA LOS BANTUS LOS INKICES PERTENECEN A SU LUGAR DE ORIGEN Y NO SE MUEVEN JAMAS DE SU LUGAR. POR ESO CUANDO ELLOS VINIERON A BRASIL, SUS INKICES QUEDARON EN AFRICA.

KAMUKA ES UN INKICE DE LA FAMILIA DE WALDEMAR O GULULU Y NO PUEDE TENER HIJOS, NO AGARRA ORI NI BAJA EN NADIE; KAMUCA ES CULTUADO EN EL BALE PORQUE EL ES UN GRAN EGUN ANCESTRAL.

BABALORIXA .HECTOR ARIEL DE OXALA BOKUM ODOMAIA.

BATUKE

BATUKE

BATUKE
NACIONES DEL BATUKE: Nago Gege, Nación Cabinda, Nación Iyeya(donde sé cultua a Oxum).

El Batuke nace corrientes Pernambuqueñas que cultuaban a Xango entre 1800 y 1830.
Llamamos Batuke ó Nación a la religión que practicaban los esclavos negros de origen Bantú en Río Grande do Soul brasileño. Se calcula que su origen como religión, nace entre los años 1833 y 1860 bajo la influencia de esclavos traídos desde Pernambuco y de la cultura EWE(hoja)de ahí a la traducción Brasileña de Gégé, siendo muy probablemente su punto de desarrollo y expansión, la ciudad de Porto Alegre. Dentro de este rito podemos referirnos a diferentes naciones con sus respectivas modalidades ceremoniales que responden a las tribus predominantes en la región Riograndence. Las que en muchos casos mantenían enemistades entre sí, entre ellas hay diferencias de culto muy importantes como por ej. : El toque del tambor, el corte (Ebo) y diferencias en el asentamiento, darán los siguientes ej. : Como las Naciones predominantes son Gégé, Ijeja y Cabinda explicaremos que el Ebo a la hora de inmolar el animal Cabinda degüella (corta de una la garganta) mientras que el Gégé e Ijeja, inmolan sobre el yugular hasta desangrar y luego se degüella. La segunda variación es en el golpe del tambor; en Cabinda la lonja no va tan apretada, con un golpe mas grave, mientras que en el Gégé la lonja va bien ajustada siendo el golpe más agudo. También determinada variación de rezas, dado que en el culto de Cabinda se consagra saludando al Egun de Waldemar Custodio Príncipe de la Cabinda de Xango KamuKa. Mientras que en el Gégé e Ijeja las casa de Igbale(bale) sé cultuan antes de consagrar la ceremonia reverenciando a los ancestros de esa familia religiosa. En el caso de nuestra Nación nos referimos a ella bajo la denominación Nago Gégé, siendo el primer elemento el que nombra en América a todos los pueblos de extradición lingüística Yoruba. Para que se tenga una idea el Yoruba fue adoptado con el tiempo por distintas tribus pero en realidad fue un nombre despectivo impuesto por los Ingleses, a aquellos que ocupaban la costa occidental Africana, Golfo de Guinea, el segundo especialmente a los habitantes provenientes de la actual República de Benin Dahomellanos. Para estos últimos sus divinidades se llamaban Vodunes(por eso todos somos de culto Vudú). Vuduns significa Orixas.
Adoptando luego de la invasión Yoruba siglo XVI el apelativo que se conserva hasta hoy (Yoruba); En ese momento se sumaron 3 Vodunes muy importantes al panteón Yoruba, que son: Legba, Lepon y Averekete madre o diosa central de Dahomein, al transportarse al Yoruba estos son Bara, Xapana, Nana Borukun(madre de Xapana).
La cual ella acepta unirse a la familia Yoruba con el grado de Oxala.
Se entiende al Batuke en forma genérica como el culto a los Orixas originado en Africa y adaptado a las realidades del continente americano como Diáspora adelante y el culto por atrás.
En el culto original los Vodunes y Orixas, en sus tierras natales son cultuadas en forma única (o sea que cada pueblo tenia su Orixa). Es decir que en el Ijeje sé cultua a Oxum orillas del río Oxum. En Oyos sé cultua a Xango y en cada una de las diferentes tierras sé cultua a un Orixa diferente.
En América y debido a la esclavitud los esclavos adoptan una unión en defensa de su libertad, cada una de las Diásporas lo adopto a su manera ej. : en el Candomble a los Orixas se les asienta a todos y en forma de rosa en cada pétalo una casa de Orixa.
En nuestra cultura se asienta toda la familia, el Erumale Africano pero va todo en una unión (parchilera) se encuentra en el Pege.
En Africa el Orixa(Voduns) es una fuerza de la naturaleza, algo de aspecto sobre natural es el fenómeno del poder y de fuerza que ha sido instalada y establecido por un ser humano de un lugar determinado, un pacto de interdependencia; Queda entonces establecido entre esta fuerza y el hombre como Alaxe ó Alase (guardián del poder sagrado). Estos Orixas no son solo mensajeros entre los fieles y Dios Supremo Olodumare sino también que es el punto clave en la vida de aquellos esclavos, siendo su culto una forma de vida.
Dentro de nuestra Diáspora los Orixas son 13 y estos son: Bara, Ogun, Oya, Xango, Ode, Otin, Oba, Ossanha, Xapana, Ibeige, Oxum, Iyemanya, Oxala.

FALA DE ORIXA

El otorgamiento de la fala al santo se da cuando el hijo del santo ya es pronto y tiene todos sus santos asentados desde Bará a Oxalá y el santo ha demostrado en su llegada que es un Orixás correcto que danza como corresponde a un verdadero santo que los fundamentos que demuestra dentro del pie de danza del batuque, son verdaderos que su axero o achere, después de ser despachado cuando da un comunicado o cuando conversa o cuando dice algo que corresponde es algo serio, de fundamento y es una Orixás que ha demostrado en su larga o corta trayectoria de llegada al mundo que realmente precisa a la fala.
Entonces la fala se da y es un secreto de religión que no lo vamos a mencionar pues es parte de nuestros dogmas pero si vamos a decir que es una especie de autorización para que el Orixás pueda hablar y esa autorización la da el pae de santo en total secreto con santos que ya hayan pasado por esa prueba y allí con esos testigos, santos Orixás espirituales presentes, el santo que llego al mundo y no tiene fala deberá pasar esa prueba y demostrar que si esta en el mundo ante esa prueba, para luego el pae de santo Omite darle el nombre completo a esa Orixás, y cuando se dice el nombre completo se dice nombre clasificación y la DIGINA completa que corresponde a ese santo. De esta forma podemos decir si ese Orixás, ejemplo Bará, que Bará? Cual Bará? Agellu, ¿pero cual? Ebi, Debi, Talabi o cualquiera.
Ese seria el nombre completo del Orixás, ahí el santo recibiría el nombre completo, le queda penado cual fue su prueba de religión, también penado dar fala a cualquier santo que se presente en casa, hasta que no tenga casa de religión y no este presente un grupo de gente como testigos de esa fala de religión, o de pae de santo o de santos o incorporados que hayan llegado en el mundo.
El santo a partir de ese momento podrá en cada batuque responder todas la rezas, cantar todas las rezas de barra ósala dentro del batuque, frente al tambor y cuando se retira cantar con el fundamento de su jefe le indique o su Babalorixás o Yalorixás le indique.
Y el fundamento será: una reza por el día, otra reza por el día de fiesta o a quien corresponda la fiesta que se está festejando en ese momento a la quincena y por ultimo su reza con la cual se va previamente a todas estas rezas deberá de tirar una reza para bará. Y saludara y cumplimentara el bará de la calle y el bará de dentro del templo para luego tirar las otras rezas que acabamos de mencionar.
La fala del Santo equivale a un Axé de Buzios porque el santo entero que llega, una vez que tenga fala, debe dar su mensaje: es una Orixás que esta diciendo, le va a pasar esto, le esta pasando esto, tiene que solucionarlo de esta manera, hay que hacer tal ofrenda, tiene que llevar tal ofrenda a tal lado, y en ese momento diríamos que el Orixás es una Jugada de Buzios los Orixás son los que hablan al tirara los buzios y ese Orixás con fala estaría haciendo lo mismo que una Jogada de Buzios.
Esperemos que con este comentario se les diluciden a todos los filos de santo las dudas que ellos tengan!
El axé de fala como el axé de buzios, son obligaciones que se realizan como parte gran fundamento y secreto de la Nación de los Orixás.
El axé de fala (el habla del santo), es administrado por el Babalao o la Yalorixás, y la indicada para que se realice, es mientras los Orixás de ese hijo de santo están arriados para el ebo (durante la obligación de cuatro pies). No es aconsejable en otros momentos o en hijos de santos que no tienen la totalidad de los santos asentados.
La preparación del axé de fala, la realiza el babalao y su personal de confianza. NOS PREGUNTAMOS ¿ PORQUE? Cuando se prueba el Orixá para otorgarle el habla es necesario que se empleen y se pongan en practica todos los fundamentos y conocimiento de la Nación Africana.
Hay Orixás que son de fuego y otros que son de frío, corresponderá a quien la administre preparar todo lo concerniente sin ( y permítase el termino) judear al Orixás manifestado en esa materia. Cuando decimos judear no significa que seamos benévolos o calmos en la administración de dicha fala. Por el contrario, creemos que se debe administrar como se administro antiguamente, como lo hicieron en los comienzos, y no los axes de fala que se entregan actualmente, donde en lugar de sopesar si es un Orixás el que se encuentra en tierras se tiene en cuenta el dinero que se gano con ese hijo y no se le entrega una fala con fundamento sino que se le otorga una fala adquirida en la mas fina confitería del país y por supuesto los nombres que se dan (DIGINA), no corresponde a ningún santo y tampoco el nombre concuerda con la raíz africana.
A buen entendedor, pocas palabras.

SIGNIFICADO DE SACRIFICIO DE ANIMALES

EL SIGNIFICADO DEL SACRIFICIO DE ANIMALES POR EL ODUN DE IFA OGBE DI Un eslabón de una cadena se une a otro, una cadena cuelga sobre sus cuellos, fue la profecía de Ifá que se lanzó para los animales cuando ellos venían al mundo. En la Religión Yoruba existen tres elementos de primer orden que integran el sacrificio: estos son las plantas, los animales y otros materiales que son usados por el hombre para lograr beneficios a través del agasajo a los poderes superiores divinos y la desviación de las fuerzas negativas que influyen sobre él. Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, básicamente, a los animales y a las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos, hojas y frutos y se vale además de materiales diversos, obtenidos de su propia iniciativa o de la industria, como las telas para cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yorubá emplea también todos estos elementos, que Olodumare le brinda, para ofrendar a las divinidades y alejar así, de su placentera estancia en la Tierra, todas las perspectivas de peligro que lo amenazan. En el maravilloso mundo de los tradicionalistas yorubás, todos los factores bióticos o abióticos adquieren un significado mucho más profundo que enseñan, de forma plena y consciente, el importante lugar que ocupa cada cual en el ciclo de la vida y es precisamente ese significado, de gran relevancia, fundamentalmente, para los iniciados o adeptos del ifismo, el que llegará a ustedes a través de este nuevo artículo de nuestra web. El Odu de Ifa EJIOGBE nos dice acerca de la importancia del sacrificio lo siguiente: Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino no fue oscuro, para aquel que llegó a la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar fue seguro. En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo ayudó a convertirse en el rey de los olodús gracias al sacrificio que este realizó por prescripción de la adivinación. El Ese del que hablamos nos cuenta que ya los dieciséis olodús en la Tierra, era hora ya de nombrar un jefe entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olodú que vino a la Tierra, muchos otros llegaron primero. Antes que él, Oyekún Meji, el rey de la noche, había reclamado la antigüedad, el grupo recurrió a Obatala, para que nombrara al rey de los olodús. Obatalá los invitó a todos y les dio una rata del bosque para que compartieran entre sí, Oyekun Meji cogió una pata, Iwori Meji cogió la segunda, Idí Meji la tercera y Obara Meji la cuarta, las demás partes fueron distribuidas en orden de antigüedad convencional. Ejiogbe por ser muy joven recibió la cabeza. ( En Cuba, por sustitución, se utiliza en los sacrificios a la jutia, una especie endémica). En orden de secuencia Obatalá les dio posteriormente un pescado, una gallina, una paloma, una guinea y por último, un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo con el orden establecido con la rata del bosque. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de todos los animales sacrificados. Finalmente, Obatalá les dijo que regresaran después de tres días para comunicarles su decisión. Ejiogbe se consultó de regreso a su casa e Ifá le dijo que ofrendara un macho cabrío a Esu. Después de comerse su macho cabrío, Esu le dijo que en el día señalado él debía asar un ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno de agua, Esu también le dijo que llegara tarde a la reunión de los olodús en el palacio de Obatalá. El día señalado, los olodús vinieron a buscarlo para ir a la reunión, pero él les dijo que asaba un ñame al fuego para comer antes de partir. Al irse ellos, Ejiogbe sacó el ñame, lo peló y lo guardó en su bolso junto con el agua. Rumbo a la reunión se encontró con una anciana, exactamente, como le había pronosticado Esu y, en consecuencia con lo que le había aconsejado, liberó a la anciana de la carga de leña que llevaba, ya que estaba tan cansada que apenas podía caminar. Después de agradecerle su ayuda, la anciana se quejó de sentir apetito, Ejiogbe sacó de inmediato el ñame de la bolsa y se lo brindó, después de comérselo, ella le pidió agua y él le dio la que tenía en el bolso. Cuando la anciana terminó, Eyjiogbe recogió la leña y emprendió el camino con ella a su lado sin saber que se trataba de la madre de Obatalá. La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde iba con tanta prisa, y él le respondió que ya estaba retrasado para ir a la reunión en la que Obatalá iba a nombrar al rey de los olodús. Agregó que se había tomado su tiempo, no obstante, porque sabía que era demasiado joven para aspirar a ser rey de los dieciséis discípulos de Orúnmila. Al responder, la mujer le aseguró que él sería declarado rey de los olodús. Cuando llegaron a la casa, la anciana le dijo que dejara la leña en el fondo. Fue entonces que Ejiogbe reconoció la casa de Obatalá y comprendió que la mujer que había ayudado era, nada más y nada menos, la propia madre de este. Con ello, exhaló un suspiro de alivio. La mujer le pidió que le siguiera al interior de la casa. Allí sacó dos pedazos de tela blanca y ató uno al hombro derecho y otro al hombro izquierdo de Ejiogbe. Después le insertó una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso una tiza blanca en la mano derecha, acto seguido, le mostró las mil cuatrocientas sesenta piedras, dispuestas delante de la casa de Obatalá, y le dijo que se parara sobre la piedra blanca en el centro. Con sus nuevas prendas, Ejiogbe se paró sobre la piedra mientras los demás aguardaban en la antesala de Obatalá. Transcurrió un tiempo, cuando Obatalá le preguntó a los demás a quién esperaban y todos respondieron que esperaban a Ejiogbe, Obatalá les preguntó el nombre del hombre que se encontraba parado afuera. Ellos no reconocieron a Ejiogbe, Obatalá les dijo que fueran a rendirle tributo, uno tras otro, y a tocar el suelo con su cabeza a los pies de Ejiogbe. A partir de entonces, Obatalá proclamó oficialmente a Ejiogbe rey de los olodús de Orúnmila. Casi al unísono, todos los demás olodús refunfuñaron disgustados y no ocultaron su descontento con el nombramiento de un olodú joven como el jefe de ellos, entonces Obatalá les preguntó cómo habían compartido los animales que les había dado durante los días del período de prueba. Ellos le explicaron y Obatalá les preguntó quién había recibido la cabeza de cada uno de los animales y confirmaron que en cada caso, se la habían dado a Ejiogbe. Obatalá les explicó que fueron ellos quienes nombraron de manera inconsciente rey a Ejiogbe, ya que cuando la cabeza está fuera del cuerpo el resto no tiene vida, dicho esto, se marcharon, pero al salir de la casa de Obatalá, todos decidieron mantener a Ejiogbe a una distancia prudencial, también decidieron no reconocerlo, ni servirle, ni visitarlo. Antes de dispersarse, Ejiogbe compuso un Ese especial para neutralizar todas las maquinaciones malévolas en contra suya; el Ese en cuestión es el siguiente: Oya ni ki owo won yaa Owuwu oni koo wo won deenu Ikpe akiko kiiga akika deenu Ikpe orire I gun orire deenu Etuu kii olo tu won ni mo Inu lo otin ire efo ebire waa Con este Ese especial, Ejiogbe utilizó hojas apropiadas de Ifá. Después de este incidente, los olodús le dijeron que para ellos aceptarlo como rey tendría que hacerles una fiesta con: doscientas güiras de puré de ñame, doscientas ollas de sopa preparadas con diferentes tipos de carnes, doscientos güiros de vino, doscientas cestas de semillas de cola...... Y le dieron siete días para organizar la fiesta. A simple vista huelga decir que parecía una tarea imposible porque ellos sabían que Ejiogbe no tenía con qué costear una fiesta de tal magnitud. Este se sentó a lamentar su desgracia y la perspectiva de seguir siendo un pastor sin ovejas. A la sazón, Esu vino a preguntarle el porqué de su melancolía, y Ejiogbe le explicó que no tenía dinero para costear la fastuosa fiesta que los olodús le habían pedido para subordinarse a él. Esu le respondió que el problema se podía resolver si le ofrendaba otro macho cabrío. Ejiogbe no perdió tiempo en hacerle la ofrenda a Esu, después de comerse el macho cabrío, Esu le dijo que preparara sólo un plato de cada alimento y que colocara en fila ciento noventa y nueve recipientes adicionales vacíos -uno para cada uno- en el cuarto donde se celebraría la fiesta el día señalado. Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olodús se burlaban de él porque sabían que no había forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta. Al séptimo día, los olodús fueron uno por uno a visitarlo para preguntarle por la fiesta. Como no escucharon los ruidos del mortero desde la cocina pensaron que no había fiesta. Mientras, los recipientes vacíos se encontraban en fila, Esu fue al cuarto de la fiesta y le ordenó al único plato de cada alimento multiplicarse y llenar todos los recipientes vacíos. Instantáneamente todas las güiras, las ollas, las cestas ......., se llenaron de comida recién elaborada y la fiesta estuvo lista. Cuando Oyekú Meji llegó a la fiesta, se asombró de ver todo lo que estaba listo. Sin esperar la invitación formal se sentó a comer. Los siguientes: Iwori Meji, Idí Meji, Obara Meji, Okonrón Meji, Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogundá Meji, Osá Meji, Eturá Meji, Irete Meji, Eká Meji, Eturukpón Meji, Osé Meji y Ofún Meji, antes de darse cuenta de lo sucedido, habían comido y bebido a su antojo. Después de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo elevaron sobre sus cabezas mientras bailaban en una procesión y cantaban: Agbee geege

HISTORIA

Historia

La tribu yoruba habita en Nigeria, en las orillas del río Niger. Tuvo dominio sobre varios "reinos", entre los cuales el más importante fue Benin. En rigor, y desde el siglo IX, los yorubas se organizaron en ciudades estado, pero su poder se debilitó en el siglo XVIII por una serie de guerras con las tribus vecinas y la colonización blanca.
De este pueblo provinieron los esclavos que fueron llevados a Cuba. Con ellos, llevaron su religión, cuyos dioses identificaron con los santos cristianos. La santería aparece ya definida en la región occidental de Cuba en el siglo XIX.

La religión

La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento. Los que no cumplen, siguen en la rueda de las sucesivas reencarnaciones. Esta creencia es similar a la del hinduismo y el budismo.
La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos. Por ejemplo, Santa Bárbara, que en la mitología cristiana es representada con vestimentas rojas y espada, es Shangó, deidad de la fuerza. Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, es San Jorge, el vencedor del dragón en la iconografía cristiana; Agayú encuentra su correlato en San Cristobal, que para los creyentes cristianos es el patrón de los viajeros y para los yoruba es el vigilante de los caminos; Inle, el médico, es San Rafael, el arcángel que cura y sana; la Virgen de la Regla es Yemayá, diosa de la maternidad. El orishá es a la vez el santo de cada miembro de la santería. Por eso, cada uno está obligado a rendir culto al santo que corresponde al día de su nacimiento. El individuo asiste a misa ese día y también a las ceremonias consagradas por la santería al orishá.

La santería tiene una jeraquía sacerdotal. Los máximos sacerdotes son los babalaos, a los que acuden los de menor jerarquía. Todos ellos son santeros o santos, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares que representan a otros tantos orishás.

Los sacerdotes están autorizados a realizar sacrificios de animales en homenaje a los santos orishas. Estos no son inmortales y viven del ashé (energía) de los sacrificios. Se sacrifican palomas, cabras, gallinas y cerdos. La gente acude normalmente a los santeros para pedirles sacrificios que resuelvan problemas domésticos, curen enfermedades o restituyan algún bien perdido. Antes de realizar el sacrificio, el santero invoca al espíritu de los ancestros (eggun) del solicitante. El eggun será el que lleve la ofrenda al orishá.

Mediante los sacrificios, los creyentes permanecen en contacto con el mundo espiritual. Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino. La adivinación se hace mediante caracolas. Se utilizan 16 conchas a las que se suma un caracol distinto, una piedra y otros enseres. Los caracoles son arrojados por el sacerdote sobre una estera y cada tirada encierra a la vez un mensaje adivinatorio y un consejo sobre cómo actuar.

EL ARRESUM

En una religión como el Batuque, concebida como un todo que glorifica la vida, hablar de muerte es casi imposible, aún cuando engloba el concepto como parte de su existencia, evidenciada en la presencia de un local específico -el Balé o Igbàle- donde se rinde culto a los ancestros del grupo. Pero estas ceremonias se efectúan por lo general sólo de tanto en tanto, y son restringidas a las personas más allegadas a la casa de Batuque o a la muerte física de afiliados a ella en los grados más altos. Indefectiblemente, cuando se menciona a alguien que no está más, se antecede -como ocurre en el interior del país- la palabra "finado" o "fallecido", como para connotar su estado diferente -peligrosidad, àshé específico, situación más allá- aún mediante el lenguaje. En efecto, todo recaudo es poco en la observación de los rituales para los égún, fuerzas a las que de hecho casi se les respeta más -o de otro modo- que a los orisha. Como vimos anteriormente, cada jefe de culto guarda en su casa no sólo sus objetos rituales, sino también los que pertenecen a sus hijos espirituales que por razones diversas no pueden tenerlos en sus propios domicilios. Otros hijos que ya hubieran llegado al punto de poder alojar sus àshé en su propia casa, forman, con el templo-madre, una especie de "gajos" o "renuevos" ligados por parentesco ritual. Por motivos obvios, el caso de fallecimiento de hijos cuyos àshé aún estén en la casa madre, comporta un grado menor de alteraciones en el ritmo de funcionamiento de las casas "hijas", cumpliéndose los procesos rituales - de rigor en la casa del jefe. Es siempre menos simple llevar a cabo los ritos necesarios en casas de quienes son a su vez jefes o cabezas de ilé, liberados o no, ritos que vía de regla serán efectuados por quien aprontó esos àshé, o en su defecto por el padrino o madrina, o en último caso por otro sacerdote que posea la autoridad y conocimiento necesarios para dar cumplimiento al desligamiento o neutralización de las obligaciones. Cuando muere un jefe lo primero que debe hacerse es "despachar" o sea disponer la salida de la energía de los orisha de la calle, Bara Lodé y Ogùn Avagan que son los dioses y custodios del camino. Ambos orisha se despachan en un lugar bien alto donde haya malezas, especialmente tártago, depositados sobre una "cama" de maíz tostado, sacrificándose encima tres gallos y un casal de palomas. La obligación se abandona allí, entre la "cama" de cereal (renovación de la vida) y el "cobertor" de plumas, garantía de la incesante rueda de los ciclos universales. Las quartinhas se quiebran totalmente así como el recipiente donde reposaba el ocutá, quedando los trozos en derredor de esa obligación liberada en su elemento natural. Antes de quebrarlas se envuelven en un paño rojo (color de Bara) y por sobre éste uno blanco, color de luto. Esos paños son pasados por el cuerpo de quien efectúa el despacho, rompiéndolos luego como señal de disgregación. Vueltos a la casa se retira a Ajelu, Bara de dentro de casa, se lleva a la playa, donde se cumple un ritual idéntico al anterior, sólo que la cama en vez de ser tostada es hervida. Despachar a los Bara en primer término simboliza la necesidad de "abrir los caminos" de quien partió. Todos los otros asentamientos ya se bajaron de las prateleiras (estantes del pèji), se dice que están "arriados", con las respectivas quartinhas del agua vacías y acostadas. Sólo las del dueño de casa si éste fuera el caso son apoyadas sobre la boca de las mismas, esto es, paradas al revés. Toda la obligación permanece sobre un mantel blanco en el igbàle hasta el séptimo día, cubierta con el ala de Oshala, también blanco. Sólo quedarán arriadas del mismo modo pero en el pèji si el fallecido era el jefe de la casa. De todos modos, las quartinhas de todos los hijos cuya obligación aún estuviera en ese pèji, se bajan, vacían en el verde y se acuestan en el suelo en señal de luto y permanecerán allí hasta la "misa del mes", cuando serán llevadas a otros templos. Si alguno de los hijos fuese encargado de la sucesión de la casa, el trigésimo primer día se llenarán y subirán las quartinhas aunque la casa no deba funcionar para rituales de Batuque por espacio de un año. Las quartinhas que estén en casa de los hijos del jefe fallecido también guardarán luto por treinta días, pero no puede nadie batir cabeza, pasar servicios religiosos, encender velas, saludar ritualmente a los orisha, consultar buzios, ni dar su bendición del mismo modo que en el pèji del difunto. Estas interdicciones alcanzan a los hermanos religiosos del extinto. Pasados los treinta días pueden retomar sus funciones exceptuando "toques" o marcar obligaciones hasta cumplirse el año y un día. Al año y dos días se efectúa un sacrificio en honra del fallecido y entonces sí todo vuelve paulatinamente a su ritmo. En general es bastante raro que luego de la muerte de un jefe el ilé siga funcionando, contrariamente a lo que sucede en el Candomblé, que la sucesión es lo normal; pero nada impide que un babalorisha o iyalorisha designe en vida a uno de sus hijos para continuar su tarea, aún legando sus santos de afuera -que en rigor pertenecen más a la comunidad del templo que a él mismo, contrariamente a su Bara de dentro, que es personal-. Para el entierro, el fallecido es vestido con su mejor ropa ritual y adornado con sus guías imperiales y chuveiros. Pero del lado que no se ve, esa ropa estará rasgada, y los hilos de cuentas cortados a propósito, señalando las diferencias vida/muerte, en las circunstancias en las que ningún adepto viste una prenda rota o come en un plato cascado. La caramelera con el asentamiento de bori descansa en el cajón, destapada, bajo la cabeza del muerto. Toda la ropa ritual y uniformes que perteneciera a éste es rasgada, preparándosela para los siguientes tramos del camino de despedida. Se descuenta que el velatorio de los miembros del Batuque que han alcanzado los grados superiores de jefatura no se efectúa en otro lugar que no sea su templo, ya que hay rituales que en las casas de servicio fúnebre no podrían hacerse. Se prepara en la cocina de la casa un abundante "risotto", es decir arroz con pollo o gallina, comida que sólo se toma en estos casos, ya que al considerarse "comida de égún" ningún adepto la prueba en otra ocasión. El féretro se coloca en medio del salón, donde los orisha danzan, sostenido por sillas o bancos. Bajo, un plato con la comida de égún -el primer cucharón de la olla- testifica la comunión entre los mundos. En derredor cada cual con su plato en mano, pide "agó" a su jefe para comer, como en las fiestas comunes de orisha. Al anochecer, en torno al cajón, se forma la "rueda de égún", todos de blanco -el color del luto- y calzados, muy juntos y sin expresar los gestos característicos de los trabajos de los orisha. Contrariamente a la rueda normal, que sólo avanza en sentido antihorario, ésta avanza y retrocede cuidando cada uno no pisar ni ser pisado. En algunas casas el ala de Oshala queda suspendido encima del muerto durante todo el tiempo que permanezca en la casa, como solicitando protección y misericordia para el que parte. Llegado el momento de salir para el cementerio el féretro es levantado y oscilado en su posición por nueve veces, y es retirado, siempre nueve pasos adelante y reculando tres atrás, hasta colocarlo en el coche que lo conducirá, no sin antes hamacarlo nueve veces. Nueve, número de lansã Igbàle y égún, la reina de la escoba que todo lo barre y su cortejo de esqueletos. Por cierto que el coche fúnebre de empresa del ramo es una moderna adaptación. En rigor, el cadáver ilustre debería ser cargado y bailado desde su ilé àshé hasta el ilé iku, deteniéndose en cada encrucijada para recibir y brindar los últimos respetos, con los atabaques tocando en sordina, de espaldas. Pero los tiempos han cambiado, el ritmo de la ciudad es hoy otro, y sólo en la puerta del cementerio se retomará el cajón para mecerlo, avanzando y retrocediendo, hasta llegar al lugar destinado como última morada. Allí entonces se agitarán los pañuelos blancos de la despedida y cantando la reza correspondiente, se rogará al orisha que en vida del égún gobernara su cabeza le conceda descanso. Socialmente, el difunto ha sido separado de los vivos, ingresó en el mundo de los que han sido, es un ancestro, un antepasado del grupo de culto. Ocupa un lugar tan destacado como en vida, pero en sentido inverso: provocará desde ahora un temor proporcional al poder que tuviera en su vida sacerdotal, solo que no mezclado más con amor o devoción. Comenzó a experimentar el respetuoso exilio al que lo relega el mundo del Batuque. El "despacho" del eru Cuanto más alto sea el grado de iniciación del difunto, tanto más costosa será la despedida -ineludible, por cierto-, sacrificándose animales, aves y cuadrúpedos para cada uno de los asentamientos que tuviese hechos. A diferencia de la normalidad (polaridad vida) no importa el color de los animales, sólo que haya suficientes para aplacar al égún. Tampoco se los limpiará adecuadamente, se dividirán en dos trozos -partes derechas e izquierdas, las patas enfrentadas hacia la calle, las inhalas se presentan crudas. Es decir, todo el rito cumple una oposición. Los allegados sólo comerán de las partes derechas, relacionándose las izquierdas con el pasado, el duelo por quien "pasó". Las limpiezas son integradas por ingredientes no comunes, el omiero contiene yerba mate y café, se utilizan pembas ralladas negra, marrón y blanca o carbón pulverizado, polvo de ladrillo y albayalde, como símbolos de la tierra, oscura y fértil, y la claridad de la luz eterna. Escarbadientes, que representan a los vivos, son utilizados por los presentes para protegerse de los destellos de energía negativa que pueden restar del égún. En fin, los orisha que ocupan a sus hijos no ostentan la gozosa complacencia por estar y danzar de los días normales. Se desplazan apenas, se saludan entre ellos y saludan los puntos de rigor de modo diferente, marcando siempre que esa llegada es pesarosa, contraria a la normal en la que glorifican la vida. Tampoco dejan su asheré cuando parten, y la puerta del pèji está cerrada. Dentro del cuarto sagrado, en medio, el amala de Shangò marca asimismo sus diferencias, confeccionado con abundante repollo. Los objetos del muerto van siendo colocados, rotos ya, alternados con las comidas de égún en grandes canastos. El tamborero inicia el toque de atètè y cada uno se limpia sobre los cestos. Hecho esto, se sacrifican aves encima y se colocan flores y velas, que son encendidas. Pasado un tiempo prudencial, estas últimas son apagadas y los canastos alzados y oscilados, llevándose a despachar al mar. El eru ha quedado, definitivamente, liberado de sus obligaciones rituales. Ahora solo resta, si fuera el caso, "sentarlo" en el igbàle para que, de tanto en tanto, pueda ser cultuado. Los habitantes de este espacio también sagrado, pero en otro sentido- cumplen función de "centinelas" de la casa de Batuque. Son presencias invisibles que garantizan al dueño de casa la no intromisión de otros égún que podrían ser hostiles. De algún modo, el igbàle es una fuerza mágica de reserva, de defensa y ataque del que se sirve un babalorisha o iyalorisha para controlar su territorio particular, en forma más o menos reservada. Y desde allí los ancestros también marcan las normas del grupo, estableciéndose como custodios del caos, tanto exterior como interior. Para quienes nunca han visto un igbàle, o balé como se le denomina corrientemente, se trata de una construcción sin ventanas, con una única puerta siempre cerrada. Dentro de ella hay un pozo (buraco) donde se efectúan los ritos pertenecientes al culto de los égún. Ese es todo el misterio, porque lo más importante, en realidad, es lo que no se ve. este ritual baria segun las doctrinas,y en lo general la practica de este ritual y detalles queda en secreto de los pae de santos,digamos de lo escrito en este blog solo hay un 50% de lo que se practica en todo el ritual.

ORIXA OXUM

Este Orixa femenino es la segunda esposa de Xango a quien ella seduce con la comida que a el mas le gusta, que es él amala. Se divide en diferentes grupos, por su clase los mas viejos son: Oloba, Doco, Ademun y los jóvenes son: Oxum Epanda y la más joven Epanda de Ibeige.Su culto se sitúa a orillas del río Oxum, pertenece a la nación de Oyos y de Iyeya aunque también es incorporada al panteón Nago Dgege.Es la dueña del espejo y de todas aquellas cosas o fetiches que hacen realzar la belleza femenina. Es tan seductora como guerrera se le considera una amazona terrible cuando debe defender su reino, es celosa protectora de la mujer en todos los ordenes de la vida y los niños a ella se le pide por la fertilidad de la mujer, por la abundancia en la comida y por las riquezas materiales. Su importancia es aun mayor dado que como el agua dulce le pertenece, al ser dueña de los manantiales es la que trae la riqueza más importante, que es la producción en la agricultura y él liquido elemento para sobrevivir.Dentro de la liturgia religiosa que es otorgado a Ossanha dueño de todas las hojas verdes las cuales son alimentadas por Oxum con su agua que siempre este presente aportando él liquido elemento que le pertenece.Es una de las razones por la cual es importante la presencia de estos dos Orixas en cualquiera de los rituales dado que conforman una parte importante como fuerza energética. Ossanha por su lado que representa el florecimiento y la abundancia y Oxum alimenta ese florecimiento otorgando así la riqueza, la productividad, el resultado del trabajo y esfuerzo que se puede apreciar cuando se hace efectiva la cosecha, dado que es Oxum quien bendice a la semilla para que germine y crezca al igual que otros Orixas juegan un papel importante en las diferentes etapas de la vida de la planta, como el viento, el sol, el calor, la noche, el sereno, también evitar las plagas de Xapana, que no hayan tormentas y tempestades de Oia, pero si que haya lluvias. Esto también se aplica en la vida de los seres humanos que si bien somos diferentes a las plantas también somos seres vivos y cumplimos ciclos bastantes parecidos a lo largo de nuestra vida, con la gran diferencia que las plantas viven sin el ser humano pero el ser humano sin la vegetación no puede vivir, ya que las plantas producen no solo comida sino que él oxigeno que respiramos es producto de estas. También es dueña del río que lleva su nombre en la ciudad oshogbo en el estado de Oyos ciudad de Iyeya es la que custodia sus acentamientos y secretos.En Nigeria se conocen otros grupos de Oxum como son Oxum Ayala, Imú, Apara, que no llegan hasta nuestro culto. Existen muchos Itanes que hacen referencia a su vida como por ej. En cierto momento la gente cometió tantos agravios contra las leyes de Olofi que este se enfureció, provocando una gran sequía y todo tipo de males, con fuertes movimientos de tierra, entonces Oxum se transformo en ave fénix para ir a hablar con él e interceder por las necesidades de la tierra. Ella ruega por sus hijos y por su pueblo y promete que siempre va a interceder para que nadie lo ofenda y Olofi retira él apañe.Partes del cuerpo- Corazón, Utero, Estomago, Sangre, Ovarios, Antebrazos, Manos, Huesos del antebrazo, Huesos de las manos, Huesos de la cintura pélvica.Arboles Plantas- Durazno, Damasco, Bergamota, Mandarina, Palmera, Coquero, Vid, Limonero, Manzano, etc.El saludo es Ori Yeyeu que significa OH MADRE. El día de la semana es el sábado. El Metal es el cobre, bronce, latón, oro.Sus comidas son: 1°) Mazamorra hervida con miel2°) Cebolla blanca refugada c/miel y ralladura de un huevo hervido3°) Cebolla verde refugada c/miel con 8 tiras de coco(para egun)4°) Cebolla blanca, verde refugada c/miel con cocorallado.5°) Con maní pelado hervido, con perejil y cebollaverde, ralladura de huevo hervido por encima.6°) Con poroto tape hervido con perejil y cebollade verdeo y también ralladura de huevo hervido(solo yema).7°) Poroto tape sin pelar, hervido con cebolla verdeajo, perejil rehogado con aceite de oliva con ralladura de yema de huevo cocida.8°) La Mokeka (pizza de la Mae Oxum) harina de maízhervida, sal, perejil, cebolla de verdeo, morón.9°) Acaraje de Oxum- poroto tape pelado trituradobatido con cebolla verde, sal y una pizca de ajo.10°) Acaxa de Oxum, agua de mazamorra amarillacon maicena envuelta en hojas de bananero.11°) También harina de maíz cruda c/ miel y monedasANIMALES: Come cabrita blanca, joven que haya sido Madre, Gallina amarilla ó colorada, casal pato Marrueco, casal gallina de Angola ceniza Clara(guinea) casal de pirucas(pavos).FRUTAS: Bergamota, damasco, limón, mango, manzanaVerde, uva blanca, naranja, támara, durazno, Melón, mandarina, ciruela amarilla, melocotónLEGUMBRES Y HORTALIZAS:Coliflor, mazamorra amarilla, tomate, arrozHinojo, poroto tape, manteca, melón.HIRBAS: Guine, oro, levante, fortuna, mano de venus, Alegría, romero, alhucema, lirio amarillo, sándalo Amor perfecto, abobora, arroz, naranjo, junco, Salvia de jardín, planta del tomate, verbenaFERRAMENTOS: Juguetes, peine, muebles para crianzas, Muñecos de madera(casal) mamadera, Cencerro, juguetes pequeños, espejos, abanicos dorados ó de latón, cadena de oro, brazalete, prendedores, canasta, sol, media luna, monedas, buzios, corazón, espada, puñal, estrella, pez, delfín, anillos, pulseras, caravanas.DIFERENTES PIEDRAS PRECIOSAS:Oxum Epanda: RubíOxum Ademun: TopacioOxum Oloba: TopacioOxum Doco: BrillanteIbeiges: MulticolorDESPACHOS: A orillas de ríos, de mar e inclusive de océano, al lado de una cachoeira ó manantial, mato verdoso.FIESTA ANUAL: 8 de diciembre11 de febrero Oxum Epanda15 de agosto Oxum AdemunYEMOYA Su verdadero nombre es YEMOYA que significa YE-Madre OMO- Hija YA- Pez, es hija de Olokum el océano. Su culto se centra en Ave Ocuta, en Ibadan y es la madre de todos los Orixa. Su hermana Nana dueña de los pantanos, es la primer esposa de Oxala siendo hermana también de Oxun y Oia, pertenece a la tribu Haussa quienes mantienen vivo su culto y guardan sus secretos hasta el día de hoy junto a Oxala en Abe Ocuta. Es protectora de la familia y fiel defensora de la mujeres dueña de la maternidad y del velo de la novia, a ella se le pide por el casamiento y la familia, también se le pide por la abundancia de la comida y por la riqueza material.Su asentamiento reposa en vidrio ó loza, Nana puede ir en barro. Su Ocuta es una piedra cristalina amatista que varía según el pasaje: Iyemanya Boci Amatista oscura.Iyemanya Bomi Amatista ClaraNana Burukun Amatista CuarzoCome oveja y en el caso de Nana Oveja y Cabrita blanca, gallina blanca, casal de Angola ceniza claro, Patos blancos, Gansos blancos junto con Oxala.Su comida de Adimun: Mazamorra blanca 1) con perejil y miel2) Refugada con cebolla blanca, miel y perejil3) Refugada con miel, poroto tape, cebolla verde y perejil4) Refugada con miel, maní pelado hervido, cebolla blancaECO: Agua, Miel, Perfume, Flores blancasAgua, Miel, Perfume, Flores lilasAgua, Miel, Perfume, 1 grano de sal, Monedas plateadas, Flores blancas, celestes, lilasPARTES DEL CUERPO HUMANO: Vesícula Hígado, Testículos, Pelos, Sangre, Brazos, Huesos del Antebrazo, Huesos de la cintura pélvica.METALES: Plata, Estaño.ÁRBOLES Y PLANTAS: Coquero, Ciruelo, Níspero, Peras, Cerezo, Sauce Llorón, Guine, Oró,Levante, Dinero, Fortuna, Hortensia, Alhucema, Violeta de los Alces,Hiervas del Mar, Jazmín, Junco, Malva, Malva Rosa, Cipre Dorado, Taco de Reina.LUGAR DE DESPACHO: En los matos verdosos, a orillas de todo lo que es agua, Iyemanya es la dueña de los mares, madre de los peces, Nana Burukun las profundidades del mar y los pantanos.Se dice que Iyemanya es la madre del mundo, también madre de tres reinos y ellos le proporcionan los alimentos.El sol de Olorum calienta las aguas permitiendo subir ó bajar a Iyemanya en estado de vapor, para luego bendecir la tierra a través de la lluvia. Por eso en nuestro culto es una bendición y según la forma de caer, la lluvia es el Orixa que se manifiesta, cuando es fuerte se dice que es Oia, cuando es suave es de Oxun y si es leve, garúa es de Iyemanya bendiciendo la tierra ó el Axe que se esta haciendo en ese momento.Los hijos son generalmente especiales un tanto inseguro pero cuando se enojan pueden lograr ser muy dañinos, en general son también de buen corazón. Con las personas que logran conquistar.También tienen por lo general miedo a sufrir o de ser victimas de abusos sexuales.Son personas muy luchadoras, de mucho empuje y mucha serenidad.Las hijas de Nana tienen mucha memoria.