LOS EGREGORAS

Los agrégoras‚ son especies de espíritus colectivos que lamentablemente resultan comunes en los templos de Umbanda, estos espíritus aparecen en los terreiros por causa de los hijos de santo que en el afán de mostrarse poderoso y dueño de un Exu o pomba gira únicos y capaces de la mejor danza y la peor vulgaridad, combinan sus energías vibratorias y crean una "entidad" de bajo astral, permisiva a sus verdaderas perversiones. Estos supuestos Exu, son las mariposas pomba giras que debemos soportar en muchos templos, hombres con conductas sexuales conflictivas disfrazados de mujeres, mariconeando envueltos en quilométricas faldas bordadas, miriñaques desproporcionados, capelinas que ocultan su incipiente calvicie y rostros grotescamente pintarrajeados. Estos esperpentos disfrazados de mujer, van provocando a los hombres y ensucian la verdadera esencia de Exu mujer.

Tampoco se salvan nuestros templos de algunas mujeres, que en nombre de un Exu determinado, utilizan aspectos y ropas masculinas, seduciendo vergonzosamente a otras mujeres y utilizando estas bajas energías astrales para hacer daño al prójimo.

Lamentablemente los egrégoras son sumamente astutos y pueden presentarse aún en templos muy bien controlados, presentándose como un Exu o Pomba Gira muy conocedor del ritual, verborrágico dicharachero y grandioso danzarín. Puede llegar a ser brillante en una fiesta, pero a la hora de la verdad, cuando son requeridos para trabajar y cumplir con la misión para la cual fueron llamados, engañan, invierten las cosas, o predisponen negativamente a los miembros de esa casa, encargándose de producir peleas, conflictos y rupturas en la comunidad religiosa. Esos egrégoras disfrazados de Exu, solo sirven para eso, mostrarse como un artista frustrado en la pasarela y desprestigiar con su accionar nuestra amada religión..

Es común que los médium que sin una correcta doctrina, o con el atrevimiento humano de creerse que por un par de incorporaciones ya poseen todo el conocimiento religioso incorporan a ese bajo astral, comúnmente suelen "incontenerse" y recibirlos en sus casas, o en casa de algún amigo asustando a todo el mundo con sus espantosos gritos, risotadas vulgares, o mensajes indecorosos y absurdos.

Con esto quiero decir, que ser médium no es nada fácil, hay que prepararse bien. conocer los límites entre la cordura y la sicopateada.

CUIDADOS QUE DEBE TENER EL MÉDIUM QUE RECIBE A EXU

suele pasar que algunas personas se valgan de Exu, utilizándolo para practicas maléficas, cosa que aprovechan muy bien otras religiones, para meternos a todos en la misma bolsa. Pero como decía anteriormente, inexorablemente, por la ley de acción y reacción, mas tarde o más temprano, aquellos que utilizan a nuestros amados Exu para fines espurios, más tarde o más temprano, pagarán sus deudas kármicas.

La importancia del tratamiento a los Exu es fundamental, porque cuando un Umbandista ofrenda a Exu, le está pidiendo que las pruebas a soportar en la vida, no le sean tan excesivas . Y nadie mejor que ellos, si son tratados con el respeto y cariño que se merecen, para encontrar las soluciones que se ajusten a nuestras necesidades, limpiando el camino que nos permitirá transitar una mejor calidad de vida. Algo que podemos conseguir, simplemente encendiendo una vela en su honor.

Ser médium de incorporación dentro de la Ley de Umbanda, no es sólo hacer obligación una vez por año, o asistir a algunas Giras de Exu . Para llevar bien altas las banderas de la religión es primordial estar siempre conectados con su esencia, respetar las tradiciones y jamás olvidar que nuestro cuerpo y mente, son la morada de los espíritus que convocamos. Por consiguiente, el médium que recibe a Exu deberá purificar su cuerpo antes de la incorporación comiendo muy liviano, no ingiriendo bebidas alcohólicas y abstenerse de sexo veinticuatro horas antes de su incorporación. Su materia, es el vehículo de unión y como tal, tiene que ser tratado como un santuario y conservado en perfectas condiciones de pulcritud.

El pensamiento del médium debe estar limpio de envidias, agresiones, soberbias y egoísmos. Jamás la vulgaridad podrá comprender lo sublime, razón, por la que el practicante necesita trabajar permanentemente en su actitud personal, ser recto, comprensivo y dedicado al servicio de ayudar a sus hermanos, olvidando muchas veces sus propias necesidades. Todo buen Umbandista se desprenderá de las mezquindades humanas, emulando a las entidades, que siendo tan superiores, cuando nos ocupan, obsequian su caridad, con humildad y respeto y son tan prudentes en sus lecciones, que hasta las imparten de un modo indirecto dejándole el mérito a quien las aplica.



LAS PRIMERAS INCORPORACIONES

El miedo a lo desconocido suele ser el más injusto de los consejeros y anula la posibilidad de actuar adecuadamente. Por tal razón, cuando el médium aún no tiene claro los conceptos, es posible que en medio de una gira, su ansiedad lo lleve a cometer incorrecciones y consciente o inconscientemente fuerce esa incorporación olvidando que, un espíritu en sus primeras manifestaciones es como un bebe dando los primeros pasos. Si ya decidiera saludar, beber, hablar etc., no nos cabe mas que pensar que es la materia la que está sicopateando.

Son entonces las sesiones de desarrollo, las que posibilitan al alumno a recibir correctamente esa manifestación energética. En ellas, se prepara a la persona que integra una corriente mediumnica a perder miedos y vanidades. Son las cualidades morales del médium las que alejan a los espíritus obsesores. Fingir o teatralizar hace que el verdadero ser de luz atrase su llegada. Y es plausible, que la verdadera corriente energética que el médium desestimó al dejar volar su fantasía, entre en rebeldía contra la materia haciéndolo trastabillar o caer, como un modo de expresar que esa persona debe ser mejor adoctrinada.

Cuando se dan estas situaciones, es obligación del ministro religioso, enseñar, tanto al médium a controlar su ansiedad, como a ese espíritu, a adaptarse a la materia que haya elegido para comunicarse con la tierra, mientras juntos van creciendo y desarrollando su potencial, para cumplir con la misión que a cada uno le compete.

AMALA DE XANGO

Xango:

Dueño de la justicia, del fuego, de la roca, Orixá de guerra.

Sincretismo:

Xango agandjú ibeje: San Cosme y San Damián.

Xango Agandjú: San Miguel Arcángel.

Xano Agodó: San Jerónimo y San Juan Bautista.

Día de la semana: Martes.

Ofrenda para Xangó Agandjú Ibeje

Amalá: Se prepara pirón(fariña de mandioca en agua hirviendo), se le agrega una cucharada de polenta, revolver hasta formar una masa consistente, se coloca en una gamela(vasija de madera de ceibo semejante en su forma a una canoa). Preparar aparte una cebolla picada,

tomate picado, moler uno o dos dientes de ajo en sal fina, rehogar en aceite común, cortar 6 o 12 pedazos de carne de grano de pecho(la parte de arriba de la falda), mientras se cocina estrujar hojas mostarda(se puede suplantar con nabiza o repollo blanco), una vez que terminamos de estrujar se agrega la mostarda dentro de la cacerola y con la carne de pecho, cocinar hasta lograr el punto justo. En la gamela tenemos el pirón, luego introducir 6 bananas abiertas hasta la mitad, en el medio colocar la mostarda, dejando los trozos de carne arriba, en el medio de todo poner 1 manzana deliciosa con miel, partida en 4 partes, agregar 6 mazas finas. Velar con 6 velas blanco-rojo o con velas tricolores rojo-blanco-amarillo.

Ofrenda para Xangó Agandjú y Agodó

Amalá: Para preparar el amalá se utiliza el mismo método que el descripto anteriormente con la diferencia de no

colocarles las mazas finas sino cerveza negra.

Lugar donde llevar la ofrenda

Xangó Agandjú Ibeje: En montaña de playa; en una pedrera cercana a la playa; en una plaza de niños cerca de las amacas.

Xangó Agandjú y Agodo: En un lugar rocoso en el monte, en la montaña, en una cascada de montaña.

Velar con 6 velas color rojo-blanco.

ORIXA

El Orixa Bará tiene una gran variedad de nombres de acuerdo a las tríbus o etnias provenientes de Africa.En Cabinda el Orixa Bará es el primer Orixa nombrado para que abra todos los caminos y cruceros llevando el mensaje a todos los Orixas, a él se le confirió la protección, tanto de las personas, viviendas, etc. y la de proveer a cada persona y ser viviente lo escencial para la subsistencia que permite el desarrollo ded la vida en el planomaterial.Como dijimos anteriormente Bará es el primer Orixa en ser citado siendo inprescindible su función de manifestación y administración de energías. Todo Zerón, Batuque, ofrendas a otros Orixas cumplimentaciones, trbajos, despachos, etc., para que tenga el fin deseado, se lo atiende en primer lugar a Bará.Bará es un Orixa muy particular, asi como todas las personas tienen un Orixa de cabeza, de la misma forma, cada persona tiene su Bará; este es el responsable de los destino de cada uno.Él es el elemento dinámico que permite la existencia de la vida no solamente de los seres vivos, sino también de los animales y las plantas, todos y cada uno de los elementos de la naturaleza tienen y tenemos un Bará.Es el fluido que da vida y energía, nace y muere con la persona, para pasar luego al segundo Orún.Divisiones de BaráLas divisiones son:
Bará ElegbaBará LodéBará LanáBará AdagueBará AgelúSaludoLalupo; Alupo Pae BaráDía correspondiente de la semanaLunesLos hijos de BaráLos hijos e hijas de Bará tienen la particularidad de caminar mucho, pero ese caminar está representado en la búsqueda de los caminos abiertos.Tienen un carácter risueño, siempre atraen la atención de las demás personas, no se dan por vencidos fácilmente. Es dificil que un hijo de Bará se queje por falta de trabajo, porque nunca se queda quieto en un solo empleo, generalmente es previsor, le gusta andar en busca de nuevas alternativas, le encanta la busqueda de aventura.Son enigmáticos, muy pocas veces dejan ver sus pensamientos mas profundos.-Leyenda de BaráLa leyenda cuenta que un poblado habían dos amigos que tenían sus campos respectivos lindantes, eran entrañables amigos y estaban de acuerdo en todo. Compartían sin mezquidad el mismo brazo del río eran tan amigos que despertaban la envidia de los demás pobladores.Cierto día Bará les jugó una broma, para eso se puso un bonete, un gorro en forma de cono con la mitad pintada de blanco y la otra de rojo. Bará comenzó a pasearse por el límite de los dos campos en donde estos dos amigos trabajaban cada uno en su campo.Les llamó la atención y uno le dice al otro ¿has visto a ese extraño hombre con el bonete rojo?, y el amigo le contesta -tú habras visto mal el bonete que llevaba era blanco-. Y como cada uno estaba en lo cierto en lo que había visto, le increpaba que decia la verdad y que el otro estaba equivocado y pelearon como no lo habían hecho nunca.Luego aparecio Bará para decirles a ambos que era solamente una broma que él les había hecho y que los dos tenian razón.
Esta leyenda nos deja como fundamento que pueden existir dos opiniones ciertas sobre algo en cuestión y uno no debe cerrarse y tomar una posición egoísta sintiendose dueño de la verdadLas Comidas de BaráLas ofrendas de cada Bará vibra en concordancia con ciertos vegetales, minerales, animales y metales que le son afines. A continuación algunos de esos elementos que les son afines al Orixa Bará:BARA ELEGBA: Maiz torrado (tostado); poroto negro torrado; "mia-mia" bien gordo, se realiza con fariña (harina de mandioca) y aceite de dendé; 7 churrascos con aceite de dendé se cocina al horno o a las brasas, nunca se le pone sal; 7 pipas hechas con caña de bambú rellenas de pimienta negra y verde en lugar de tabaco.BARÁ LODÉ: Maíz torrado, pipoca (pochoclo) 7 papas asadas, 1 o 7 apetes de papas cociday amasada sin cascara.BARÁ LANÁ y ADAGUE: Maíz torrado, pipoca, 7 papas asadas.BARÁ AGELÚ: Maíz torrado con miel, 7 papas asadas, maíz cocido, 7 tiras de coco de la parte de la fruta.
Lugares de despacho de BaráEs el sitio en donde son depositadas las ofrendas que se le hacen a un orixa para que éste las acepte y reciba el motivo por el cual fue hecha la devoción.Estos lugares tienen un tipo de vibración determinada que concuerda con cada uno de los orixas. Por ese motivo, los lugares, generalmente, son diferentes unos de otros.En que fuese, pero llegado el caso de tener que despachar una ofrenda y no posee un lugar específico que se determina, hay lugares que son comunes a cada tipo de orixa, por ejemplo en el caso de Bará cambia el lugar según el tipo que sea , pero todos pueden recibir ofrendas en un crucero abierto.BARÁ ELEGBA: En una higuera o vegeteción.BARÁ LODÉ: En un crucero o encrucijada; o en un crucero en el monte; o el monte.BARÁ LANA: En crucero abierto; o en el monte.BARÁ ADAGUE: En crucero abierto:BARÁ AGELÚ: en crucero abierto cercano a una playa; o en un lugar seco de una playa.