LA DANZA DE LOS ORIXAS Y SU SIGNIFICADO

Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos òrìshà, existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìshà guardián y al conjunto de òrìshà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están dedicadas a cada òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está relacionado con el òrìsà. Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavos que trajeron dichas danzas. Las danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìshà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìshà guardián en el correr de la ceremonia. Cuando se canta para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìshà y así sucesivamente.
BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìshà; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.
ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales.
a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.
ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.
Òsanyìn –
a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama.
b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.
Sàngó -
a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno.
b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos.
S òhnpòhnnó - Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.
OBA – Tiene varias.
a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Shàngó.
b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas.
c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.
Oya –

a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.

b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.

c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.

Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.
Òshun - Tiene dos principales.
a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava.
b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente.
IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas.

YEMOJA –
a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo.
b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo.
NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro.
ÒRÌSHÀ-NLÀ – Tiene dos bailes principales:
a) Baile de Orisa-nlà Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba.
b) Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla.
c) Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido

EGUNGUN

La muerte Egun va a volver a la tierra en un contexto espiritual y visible a los vivos. Él "nace" a través de rituales que la comunidad se desarrolle y las manos de OJE (sacerdotes) equipado con un instrumento de invocación, un murciélago llamado ixana que, cuando tocó el suelo tres veces y acompañado de las palabras y los gestos rituales, hace "La muerte se convierte en vida", y cada Egungun ancestral es de nuevo "en vivo".
La aparición del total de eguns está rodeado de misterio, desde el culto a los Orishas, en el trance que pasa durante las ceremonias públicas, delante de los ojos profanos, los fieles y se inicia. El Egungun simplemente muestran la sala, causando impacto visual y el uso de la sorpresa como un rito. Presenta una forma de cuerpo humano completamente cubierta con una ropa de color de las tiras que caen desde la parte superior de la cabeza formando una gran masa de tejido, que no se ve ningún rastro de lo que es o que está bajo la ropa. Hable con una característica Egun inhumanos gutural, ronco, o, a veces aguda, metálica y estridente -, convocada por Seeger o del asiento, y que está relacionada con la voz del mono marrón llamado ijimerê en Nigeria.
Las tradiciones religiosas dicen que debajo de la ropa es sólo la energía de los antepasados; otras cadenas dicen que ya están en algunas telas Mariwo (iniciado en el culto de Egun) bajo trance mediúmnico. Pero, lo que contradice la ley de culto, la Mariwo no puede caer en un trance de ningún tipo. Por sí o no, Egun está entre los vivos, y uno no puede negar su presencia, o la energía psíquica, porque la ropa está allí, y esto es Egun.
La ropa Egun - Call opa eku en Nigeria o en la Bahía o la Egungun sí mismo, es muy sagrado o inviolable, y el dogma, ningún ser humano puede tocar. Todo uso ixana Mariwo para controlar la "muerte", aquí representado por eguns. A ellos les importa y no debe tocar, porque, como se dijo en el discurso popular de estas comunidades, la persona que es tocada por Egun convertido en un perseguido ", y el peligro a su alrededor. Luego deben pasar por diversos ritos de purificación para alejar los peligros de la enfermedad o, tal vez, la muerte misma.
Sin embargo, la Egun es la encarnación de la muerte en las tiras de tela, y el contacto, aunque sólo sea un bache en estas tiras, es perjudicial. E incluso los sacerdotes más calificados - como atokun Oje, que dependen de la guía y velará por una o más eguns - Escuchar todas estas tareas mediante la sustitución de las manos ixana.
El Egun-Agba (anciano), también conocido como Baba-padre Egun () son eguns que han tenido sus ritos completos y apropiados, por lo tanto, que sus ropas son más completos y que sus voces sean liberados para que puedan hablar con los vivos. El eguns Apaaraká siguen mudos y la ropa son simples: no se tira y buscar una imagen de tela con dos pantallas, una por delante y otro detrás. Estos eguns todavía se están preparados para alcanzar el estado de Baba terror, que son molestos e impredecibles, miedo y provocar a la gente.
El eku de Au se dividen en tres partes: la sacudida, que es un marco cuadrado o redondo, como un sombrero que cubre completamente el extremo superior de la nana, y que entran en varias tiras de tela de colores, formando una especie de amplia margen alrededor de la KAFO, una mangas de la chaqueta termina en los guantes y las piernas que también terminan en zapatos, que también caen en muchas tiras de tela de la altura del pecho, y de las bromas, que es una tira de tela grande y especial KAFO garantizado y decoradas individualmente y que identifica a la niñera.
Bromas, que fue previamente preparado e impregnado con hacha (fuerza, potencia, energía transmitida y acumulado), se utiliza por Baba cuando se habla y la bendición de los fieles. Sacude la dirección de la persona y esto hace gestos con las manos que simulan el acto de tomar algo, en caso de que el hacha, y lo incorporen. Contrariamente a tocar la máquina, este acto es muy beneficiosa. En Nigeria, el Agba-Egun llevar el mismo tipo de máquina, pero con algunos equipos adicionales: algunos utilizan en la Alaba máscaras de madera tallada denominada Erê Egungun, otros de los Alaba y Kafo, la piel del desgaste, un gravamen Nanny en la mano iku OPA y, a veces, la ixana. En estos casos, la ira de Canguros es representado por tales habilidades litúrgicos.Existem Egun diversos instrumentos, como Baba y Apaaraká como sus ritos, y entre Agba como ropa, adornos y cómo comportarse. Las calificaciones, de hecho, son muy extensos.
RITO
En las fiestas Egungun en Itaparica, la sala de público no tiene ventanas, y, después de los fieles se introduzcan en la puerta principal está cerrada y sólo abre al final de la ceremonia, cuando el día es claro. La eguns entrar a la sala a través de un puerto secundario y exclusivo, un lugar de unión con el mundo exterior.
Los antepasados se invocan y son alrededor de los espacios físicos de los astilleros. Amuixan Varios (empezaron a celebrar la ixana) actuar como guardias en el patio y sus límites, para evitar que una niñera o Apaaraká peligrosos escapado a la atenta mirada de Oje dejar el espacio cerrado e invadir los desprotegidos de los alrededores.
El eguns se invocan en otro edificio sagrado, cerca pero separado de la gran sala, denominada AWO ile (inicio del secreto), en Bahía, y Igbo Igbale (Forest Grove), Nigeria. El AWO ile se divide en una antesala, donde sólo puede entrar en la Oje, y lêsànyin o ballet, donde sólo el Agba Oje entrar.
El ballet es la ubicación de las idi-Egungun, los asentamientos - estos son elementos litúrgicos que, combinados, Egun único e identificar adorado allí - y la niñera Ojubo, que es un agujero directamente en la tierra, rodeado de varios ixana, el que se levantó y delimitar el sitio.
En Ojubo se colocan ofrendas de alimentos y los sacrificios de animales a la Egun ser adorado o invocado. En AWO Isla es también la solución de la deidad Oya como Igbal, es decir, Oya Igbal - la única divinidad femenina venerada y adorada por los aficionados y ellos mismos eguns.
En atokun ballet Oje invocará Egun elegido directamente en su solución, y es aquí que la AWO (secreto) - el poder del hacha Egun - viene a través de la OJE set-ixana / idi-Ojubo. La máquina se completa y Egun se hace visible a los ojos humanos
Después de dejar la Isla AWO, el eguns son realizadas por amuixan secundaria a la puerta de la sala y en el lugar donde los fieles esperan que les causa asombro y admiración, ya que llegó encabezada por las voces de Oje, el sonido de amuixan, blanqueo de la el suelo y gritando saludos y plantea ixana los tambores de Alabi (actores y cantantes de Egun). El clima es realmente perfecto.
El espectáculo y PARTY
El espacio físico de la sala se divide entre lo sagrado y lo profano. El sacro es la parte donde están los tambores y su Alabi y varias sillas especiales previamente preparadas y seleccionadas, en el que eguns después de bailar y cantar, descansar un rato en compañía de otros, sentados o de pie, pero siempre concede la máxima tiempo posible con su comunidad. Este es el objetivo principal de culto: unir a los vivos con los muertos.
En esta parte sagrada, las mujeres no pueden entrar ni tocar la silla de ruedas, porque el servicio es completamente restringido a los hombres. Pero hay mujeres raros y privilegiados que son excepciones, como si fueran sus propios Oya, que habitualmente se inicia en el culto a otros dioses y ambos han OIE (Oficina de correos y la posición jerárquica) en el culto de Egun - estas posiciones de gran importancia son la envidia de la comunidad femenina fieles. Se trata de mujeres que cuidan de culto fuera de los misterios, hizo la ropa, mantener el orden en la sala, respondiendo a todas las canciones o algunos especiales de giro, sólo ellos tienen derecho a cantar a la niñera.
Antes de intentar los rituales para Egun, hacen un círculo para bailar y cantar en alabanza de los orishas, después del saludo que permanezcan en sus asientos, junto con otras mujeres. Actúan como un vínculo entre los eguns atokun y para transmitir sus mensajes a los fieles. Ellos saben que todos los Nanny, su forma y sus manías, y saben cómo complacer a ellos.
Este espacio sagrado es Egun del mundo en momentos de encuentro con sus descendientes. La asistencia es independiente de este mundo por el lugar amuixan ixana estratégicamente en el suelo, haciendo así una división simbólica y ritual del espacio que separa la "muerte" de la "vida". Es a través de la ixana que evita el contacto con la Egun: se respeta plenamente el precepto, es el instrumento que se basa en los controles. A veces el Mariwo están obligados a celebrar la ixana Egun con el pecho, como es el placer y la tendencia natural que tratar de cumplir los vivos, en su caso, una y otra vez, la necesidad muy atokun para intervenir de forma rápida y fuertemente porque es la Oje que se preocupa y plantea, para el que tiene un gran respeto.
El espacio profano se divide en dos partes: a la izquierda son las mujeres y los niños y los hombres adecuados. Después de entrar en la sala Nanny, empieza a cantar sus canciones favoritas, ya que cada Egun en la vida pertenecían a un Orisha en particular. Como la religión, cada uno tiene su propio Orisha y esta característica se mantiene por Egun. Por ejemplo, si alguien en la vida pertenecían a Shangó, cuando muerto y viniendo como Egun, tendrá su ropa en las características de Shangó, dibujo el rojo y blanco. Lleve una Oxe (hacha doble), que es su emblema, le pido que toque la adobas Aluja, quien también es el ritmo preferido de Shangó y la danza de los tambores y los entusiastas de palma y emocionante oie marcada por las mujeres que también responden a las canciones y requieren la misma animación de la gente allí.
Nanny también bailar y cantar sus propias canciones, después de todos los elogios y ser ampliamente venerado. Él hablará con los fieles, se puede hablar en yoruba arcaico y su atokun había trabajado como traductor. Niñera Egun comenzar preguntando a los fieles más frecuentes, especialmente por las mujeres oie, luego otro y finalmente se presentarán a las personas que llegaron primero. Niñera guiará, bendiciendo y castigando, si fuera necesario, el papel de un verdadero padre, presente en su línea de asesorar y proteger a ellos, manteniendo así la moral y la disciplina común a sus comunidades, trabajando como un verdadero mediador de las costumbres y las tradiciones religiosas y seculares.
Poner fin a la conversación con los fieles y de haber visto a sus hijos, Nanny-Egun parte, el final del partido y la puerta está abierta: el día ya amaneció. Nanny izquierda, sino que proteja y bendiga a los que fueron a verlo.
Esta es una breve descripción de Egungun, un partido, y la sociedad, no detallada, pero suficiente para un primer contacto simple con esta parte importante de la religión.

Elégùn – Eshin Òrìsà (Medium o Caballo de Òrìsà)

En la liturgia de nuestra religión Yorùbá, vista desde cualquiera de sus vertientes, existen algunos hombres y mujeres que se transforman poseidos por los Òrìsà durante los rituales, estos son llamado Elégùn Òrìsà o Eshin Òrìsà (aquel que es montado por Òrìsà) o (Caballo de Òrìsà), tambien se le denomina “medium”.



Esta poseción es bastante notable durante las fiestas públicas en los Egbe Òrìsà (hogares o casas de santo), cuando se exhiben los toques, las danzas y los cantos rituales para crear un clima que pueda producir un estado de extasis cuando los hijos son poseidos y acreditar que las divinidades se incorporan en ellos, entonces ellas se manifiestan directamente en la persona incorporada.

En esas ocaciones, las personas dicen o hacen cosas que normalmente no dirian o harian, transformandose asi en “otra persona”. Entonces, ellas cantan, danzan de manera diferente, se expresan verbalmente y los fieles reciben sus mensajes como venidas del Òrìsà, que ahora esta personificado en “medium”.

Sin embargo, para recibir o tener esta capacidad de incorporar un Òrìsà, esas personas tienen que pasar por ciertos rituales de purificación e iniciación para luego de cumplidos los rituales, tener el privilegio de ser considerados especiales, sin importar el sexo, la edad, o el tiempo de iniciación. Pues una persona que posee la capacidad de incorporar a Òrìsà es vista como un escogido y no existe honra mas grande para un adepto del culto que tenga la capacidad de incorporar a Òrìsà, prestando su Orí àti ara (Su cabeza y cuerpo) para tornarse en medio de comunicación directa de Òrìsà con los demas fieles del culto.

Un Elégùn entonces es una persona que es escogida por Òrìsà, y esto es un dón que es adquirido antes de nacer, durante la escogencia de nuestro destino entre muchas cosas, tomamos los dones que tendremos en nuestra vida en Aije (en la tierra).

Hay personas que no son Elégùn, pero tienen dones tan notables como un Elégùn, por ejemplo, el dón del canto, es algo que no todo el mundo posee, el dón del baile, el dón de las artes plasticas.

Todos nuestros dones, debemos aprovecharlos y explotarlos, pues esto nos proporcionará dicha, es algo que Olodumare nos entrego para compartirlo con la humanidad.

Entonces, cada persona puede tener una o varias habilidades, sin embargo, el caso que nos presta este articulo, el de Elégùn, es algo que viene de nacimiento, y que se desarrolla posterior al Idósù (sodorisa).

Ciertamente se han visto casos, de personas que se dice han sido poseidas por Òrìsà antes del sodorisa, esto mas que Ofo Ashe Òrìsà es mas relativo a Ofo Ashe Egungun o podría interpretarse como Ofo Ashe Eshu Ni pako, y en estos casos hay que ser muy parco para dar por cierto alguno de estos hechos!!!.

exu tranca rua das almas

Mon 03 Mayo 2010 15:16:11 | 0 comments
Referencia Sobre La Sublime Misión del Gran Exú Tranca Rúa das Almas (Dictado Por El mismísimo Exú)

Desde el comienzo de los tiempos yo vengo encarnado en este mundo, en el cual hoy a estas alturas de mi evolución, me encuentro en un lugar que para mi es privilegiado, porque tengo la tarea de acompañar al hombre y hacer cumplir su destino, según sus faltas como me ha pasado a mi también.

Desde que adquirí conciencia en los tiempos de mi tan querida Atlántida (tiempo en el que al menos esta Entidad se individualizó como espíritu independiente, que sucedió e mediados de esta civilización), fui aprendiendo, pero como toda criatura humana, estaba sujeto a los embates perniciosos de las soberbias y vanidades humanas.

Es entonces que habiendo cometido muchos errores y crímenes, en los distintos estados de mi pasaje como encarnado; especialmente cuando estuve encarnado en la civilización de Egipto. Fue ahí que robando cadáveres y experimentando con ellos, fui aprendiendo de la ciencia médica, a su vez conocí a algunos de los que hoy son mis Compadres en la Kimbanda, como al Señor da Meia Noite, a aquel que fue faraón, el exú que ustedes conocen como el Exú del Cementerio, y al Gran Tata Caveira el cual fui discípulo suyo.

Cada vez que desencarnaba yo no tenía remordimientos de lo que hacía, porque dentro de mi ser estaba la convicción que todo lo que yo descubría en algún momento sería de utilidad para el hombre, así se fueron sucediendo mis infinidades reencarnaciones a trabes de los siglos, milenio tras milenio.

En los tiempos de la edad media, estando encarnado en España, fui uno de los más temibles inquisidores, que aprovechando mi posición la usaba para mi propio provecho, junto con mis compañeros de andadas.

Pero como todo tiene un final y bajo la Ley de Causa y Efecto, en una de mis reencarnaciones estuve en el astral francés luchando por la independencia y la revolución francesa. Tomando la Bastilla, lugar donde conocí por primera vez a María de Padilla.

Cuando esta Nación conquisto España, siendo yo capitán del ejercito francés, ejecute aquellos que habían sido mis cómplices en el pasado, dentro de las cámaras de tortura de la inquisición española; las mismas máquinas de tortura que nosotros habíamos creado.

En la época de la conquista francesa, cuando este pueblo invadió Rusia, yo sucumbí bajo el fuego Imperial Ruso, encarnado en el astral alemán. Desde ese momento y a consecuencia de mis actos, se decidió que yo comience a reencarnar como un mendigo o esclavo, para comenzar a depurar mi alma tan apesadumbrada.

Fue Ogúm Megé quien me cuido en el lugar al que fui recluido para mi preparación, desde ese acontecimiento, el Señor Ogúm Megé estuvo a mi lado espiritualmente y nunca más me abandonó, ni siquiera en las horas más difíciles de mis sucesivas reencarnaciones.

Así llegué hasta el astral Brasilero, más precisamente en Minas Gerais, encarnando con el nombre de Orioswaldo (último nombre de Tranca Rúas das almas encarnado), trabajando en las minas de carbón, aprendí lo que es sufrir, viendo a mis dos amadas criaturas y a mi fiel esposa María (datos confirmado en la historia de Tranca Rúas das almas relatada en el libro Kimbanda el dominio de los Exús, obra esta en edición casi al terminar), donde la miseria nos consumía cada vez más. No había trabajo ni dinero que alcanzase, y cuando mi conciencia espiritual se despertó, comencé casi sin poder entender como yo sabía y conocía tanto sobre el poder de las plantas y de los minerales, esos conocimientos que estaban escondido en lo más recóndito de mi conciencia y que salieron a la luz del día cuando una cobra mordió a mi entrañable amiga
Elga(datos conocidos por la médium Luely Figueiro) para salvarle la vida, hecho en el cual ella siempre estuvo agradecida, hasta el final de mi vida física, siendo esa la ultima reencarnación.

Cuando me encontré frente a mi cuerpo inerte y envejecido ya sin vida y los sentimientos de temor me invadían apareció frente a mí un hombre que yo ya conocía pero que no lo recordaba, se me acerco y me dijo: No se asuste amigo yo estoy aquí, para cumplir mi promesa, hecha hace mucho tiempo atrás si usted cumplía fielmente su palabra y no sucumbía a las pruebas a la que iba a ser sometido en esta vida, la cual usted ha cumplido, es por eso que yo vengo a darle testimonio y cumplir mi palabra. Miré a mi alrededor y vi muchas personas a las cuales iba recordando paulatinamente, ¡Sí eran ellos! mis antiguos amigos y compañeros, pero esta vez ya estaban en la condición de exús.

Ellos eran mis compadres que me vinieron a recibir en esta nueva etapa de mi evolución. El Gran Señor Ogúm Megé se me arrimo junto a todos mis compadres y me dijo, que debíamos dejar el recinto y mi antigua vestimenta carnal que ya no era útil y trasladarnos a un lugar donde se me darían otras instrucciones.

Yo consentí con mi cabeza y de inmediato y sin darme cuenta estaba frente a un indescriptible trono, en el cual estaba sentado un impresionante Ser, mi asombro fue tal que quede de rodillas de inmediato, ¡era el Divino Omolú! El Señor Ogúm Megé me tomo por el hombro y me dijo, a partir de este momento si yo aceptaba las directivas de Omolú, él en persona me coronaría con el nombre de Tranca Rúas das Almas, porque se estaba formando una nueva religión que nacería del sufrimiento de los esclavos negros y el martirio de los indios del astral americano y que todos nosotros teníamos la misión de acompañar a estos espíritus ya evolucionados a raíz de sus sufrimientos para el advenimiento de esta nueva corriente de pensamiento espirita, la cual se llamaría ¡UMBANDA!

Que nuestra misión será la de controlar desde el astral inferior, la infiltración de los espíritus inferiores, que solo dejáramos pasar a aquellos que nosotros creíamos que tenían las condiciones para empezar a formar las Falanges y Líneas de una forma de culto, que con el tiempo se llamaría KIMBANDA. No lo pensé, e instantáneamente asentí con mi cabeza, en ese momento el Señor Omolú se levanto de su trono y me impuso su mano en mi cabeza, sentí un estremecimiento tal que si no estaba de rodillas hubiese caído al suelo. Me dijo estas palabras: Yo por el poder que el Gran Zambí me otorgó, te corono con el nombre de Tranca Rúas das Almas, a partir de este momento, tú tienes la misión de controlar todas las almas que salen del Purgatorio y las conducirás hacia el lugar del astral donde deberán cumplir su misión, de acuerdo al Gran Plan evolutivo terrestre.

Tú serás quien intercedas entre los encarnado y yo y harás cumplir mis órdenes dentro del cementerio que será tu morada y centro de dominio, que así sea.

De inmediato el Señor Ogúm Megé también puso su mano en mi cabeza y dijo: Yo te corono con el poder que el Gran Zambí me otorgo y a partir de este momento serás el Gran Exú Tranca Rúas das Almas, tendrás potestad absoluta sobre el conocimiento de la medicina e inducirás a todo hombre encarnado en la Tierra, para la evolución humana. Tendrás potestad y dominio en la Línea que yo comando y gobierno, que es la Línea de las Almas, que así sea.

Totalmente desbordado de alegría y emoción mire a mi alrededor pues no me había dado cuenta que mis antiguos compadres también estaban junto a mí, después de mi coronación, ellos todos se me acercaron y felicitaron, haciéndonos un compromiso en común el cual no lo voy a revelar, porque “Exú” también tiene sus secretos.

El primero que me toco la mano fue el Gran Tata Caveira, que estaba junto al Divino Omolú, a su diestra Joao Caveira, mi amigo y Maestro Exú da Meia Noite, el antiguo faraón al cual serví en aquellos tiempos del antiguo Egipto y que hoy es el Exú del Cementerio, un poderoso Exú que de su cabeza salía una especie de corona de color rojo carmesí, que luego se identifico como el Exú Rey, y otros tantos amigos y compadres más que me saludaron y alentaron en esta nueva misión, a la cual todos estamos emprendiendo.

Luego desde mi costado derecho se me arrimo una hermosa mujer, cuya belleza era tal que no tengo palabras para describirla, y me entregó un cetro de mando, un tridente y una rosa blanca y me dijo: Este es el cetro que el Gran Mayoral te envía como testimonio de mando y poder, este tridente que es el símbolo que todo Exú Coronado debe tener, y es el instrumento de control de las almas que estarán bajo tu responsabilidad, en el cual tu tiene potestad absoluta, y esta rosa, que es el símbolo del Amor Universal y que el Gran Zambí te envía, para que infundas también en los corazones de los hombres, los sentimientos de bondad y comprensión, y que también tiene mi “axé” siendo mi nombre Pomba Gira Reina das Amas, elubandé.

Luego el Señor Ogúm Megé me llevo a un lugar donde la armonía y la paz se encontraba por podas partes, frente a mi apareció una imagen majestuosa, de un brillo tal que mis ojos casi no la podía enfocar con precisión, esta imagen se me acerco y a medida que se me acercaba, pude reconocer que eran dos Entidades, una era un hombre que vestía un atuendo tal, que me hizo recordar aquellos tiempos de Oriente y de su cuerpo emanaba una luz tan intensa de color brillante, el Señor Ogúm Megé me dijo que frente a mí estaba el Señor Oxalá, y que debía arrodillarme frente a él, como forma de reconocimiento y respeto. La otra imagen era la de una mujer toda vestida de celeste, rosa y azul, y el Señor Ogúm me dijo, ella es muestra Mae Iemanjá y tú estas frente a ellos, en este sublime momento, porque son realmente ellos los que te confirmarán en esta misión y trabajarás bajo la irradiación del Gran y Divino Pae Oxalá, siendo la Mae Iemanjá quien te bautizará y yo quien te apadrinaré dándote mi corona. Así fue como la Mae Iemajá me bautizó y junto al Gran Divino Oxalá me confirmaron como Exú Coronado, diciéndome que no habrá lugar en la Tierra, ni en las calles, donde yo no pueda ejercer mi “axé” siendo el auxiliar de Ogúm Megé.

Y así fue como empecé mi misión como Exú Coronado bajo la Ley del Padre Mayor, “atoto” es mi saludo para todo mi pueblo, Tranca Rúas das almas.

Nota: esto aquí expuesto fue dictado por el Exú denominado Tranca Rua das Almas, la traducción fue adaptada para poder ser subida a la Web Social. Lo que aquí se expone es un resumen de la historia completa, dada por él.